Услышанное - 19.

Услышанное — 19.

«Что означают слова «Святой (да будет Он благословен) противник тел» в духовной работе».

(услышано в Иерусалиме на утренней молитве о теле)

(перевод вызван вечерними чтениями в группе (скайп: «Идра Раба») и с благодарностью посвящается товарищам)

Святая книга Зо*ар говорит, что Святой (да будет Он благословен) — противник тел. Говорится, что нужно выстраивать намерение на «желание жаловаться и просить», называемое «тело». А поскольку Святой (Б) создал мир Святого для чести Святого, как написано « всё, названное именем Святой, - для чести Святого со-здаётся это, со-творяется это и даже со-действует это, постольку этим Он опровергает то, что оспаривается «телом», будто всё должно быть для него, т.е, для собственной пользы.

А Святой говорит наоборот, что всё должно быть во благо имени Бога — «Святой и Жалующий». И по этой причине говорят мудрецы (Благословенна память), что Святой (Б) сказал, что: «я» и «оно» не могут обитать в одном месте», т.е не могут «Жалующий» и «жалующееся» жить в одном». В соответствие с этим находим, что суть разделения всего того, что было соединено именем Бога - «Жалующий», это желание жаловаться. И это становится очевидно в тот момент, когда приходит «жало», т.е, желание жаловаться о себе самом, и спрашивает: «почему ты желаешь работать для пользы Жалующего?» И считается, что этот «вопрошающий» подобен общечеловеческому любопытству, т.е, подобен «желающему понять разумом». Но это не так, ибо он не спрашивает «для Кого человек работает?», - вот это, несомненно, разумный подход, ибо только у «имеющего разум» пробуждается такой довод.

(В первом предложении говорится о том, что Святость — это желание Одарить, и это противоположно желанию выпрашивать, которое свойственно телу. Тело постоянно жалуется на нехватку чего-нибудь и при-читает. Если представить жизнь как «чтение», то можно сказать, что Святой — это желание по-читать (уважать, жаловать, оказывать внимание), а тело — это желание при-читать (жаловаться, жалеть о потере и требовать восполнения). Святой — это противник человека, получающего ради самого получения, ибо Святой в человеке — это противник «несвятого» в человеке, ибо изначально душа также является противоположностью тела.

Человеку необходимо выстраивать намерение на желания «тела» в такой последовательности: сначала нужно выйти из тьмы получения (привычки получать) в сторону удовольствия от «непосредственно получаемого» (чувственного, разумного, духовного). Далее, если человек точен в первом намерении, это неминуемо приведёт его к получению только самого необходимого и к зависимости исключительно от момента раскрытия удовольствия, вне жалоб и предвкушений. Ещё далее у человека высвобождается очень много всего и он переходит к намерению получения удовольствия от момента дарования «своего собственного». И последнее, высшее намерение над желанием жаловаться и выпрашивать, - это намерение исправляющее «тело», намерение к удовольствию от получения привычки жертвовать. Обретение душой состояния приобщения к вечному и всеобщему процессу дарования и называется Святостью. И об этом написано, что «всё должно быть для пользы имени Бога», где имя Бога читается как «Святой Благословен Он» - Святой в каждом слове, объекте, душе и действии мира.

Вопрос «зла» или «жала» - это вопрос «тела человека» к самому себе «почему ты хочешь работать для пользы Святого?» Это сомнение «попрошайки»: «что это даст, в чём польза Святости и что ты получишь взамен?»

Вопрос же души всегда направлен не к самому себе, а к Другому. Ибо «святое в мире» думает о Святом, притягивает Святого и оживляет Святого — в этом польза и «это очевидно».)

Но аргумент «жала» или «зла» - это телесный вопрос. Т.е, оно спрашивает: «что за работа такая?», т.е что за вид будет у тебя после работы, которую ты отдашь? Это говорит о том, что злое начало спрашивает «если ты не работаешь ради себя самого, какой прок от этого телу, называемому «желание вопрошать о пользе своей»? А так как это телесный аргумент, то и ответ может быть только на языке тела, т.е «притупить зубы его» - т.е, «кому не положено, тот не спасаем!». Почему? Потому что «желание причитать о самом себе» не имеет спасения даже в момент спасения, ибо вопрос спасения стоит на том, чтобы вся выгода концентрировалась на состоянии дарования, но не на состоянии выпрашивания.

Желание получать ради получения всегда должно быть неудовлетворённым, ибо потакающий желанию выпрашивать — на самом деле, он мёртв. Причина этого в том, что цель создания была в реализации достоинства Святого (и это ответ на то, что написано: «желание Его — оно для улучшении созданных Своих, а не для Самого Себя, не дай Бог!»). Когда станет ясно, что суть создания, (и да будет открыто всем!) в том, что цель создания - это улучшить созданных Своих, и это точно в то время, когда человек говорит, что он создан для того, чтобы чтить имя Бога-Святого-Жалующего. Вот тогда в этих высоких сосудах раскроется цель создания - улучшение созданных.

Вот почему на человека возложена обязанность всегда проверять самого себя — с какой целью ведётся его работа? Точнее: в любой мысли и в любом производимом действии получает ли от этого удовлетворение Святой? (да будет Он благословен!)

Ибо человек желает равенства своих свойств с именем Бога — Святой, и это называется «всё сделанное тобой будет ради небес». Т.е, во всех произведённых действиях своих человек желает, чтобы было от этого удовлетворение Святости, как написано: «действовать удовлетворяя Создателя своего».

А с желанием жаловаться и требовать для себя самого (когда вы вместе), нужно проводить такую линию и сказать ему: « я уже решил, что не хочу получать никакого удовольствия, потому что ты желаешь наслаждаться. Ведь приняв желание твоё, я буду вынужден отделиться от свойства «Святой», так как изменение свойств станет причиной разобщения и удаления от имени Бога - Святой».

А человека не должна покидать надежда, когда он не может высвободиться от власти желания тела выпрашивать удовольствия, и из-за этого всегда находится в состояниях подъемов и падений. Поэтому он всматривается в имя Бога — Святой, Жалующий, чтобы удостоиться того, чтобы Святой (Б) прояснил глаза его и чтобы дал силу преодолеть и работать только для пользы Святости. И об этом написано: «об Одной спросил я Святого Благословенного — о Ней же буду просить». Где «Одна» - это Святость или Святая Шхина, а «просить» - это - «пусть будет суббота моя в доме Бога Святого все дни жизни». Ведь дом Святого называется Святой Шхиной.

Из сказанного становится ясно то, что объяснили мудрецы (Б) о написанном: «и взяли вы на себя в первый день», где «первый» - по счёту времени года. И нужно понять, что такое радость, когда есть здесь место для счёта времени года? И сказано, что мы должны знать, что всё дело в важности работы. Именно тогда есть контакт человека с именем Бога — Святой, да будет Он Благословен! Т.е, когда человек чувствует, что он нуждается в имени Бога Благословенного. И видит тогда из состояния работы своей, что нет никого во всём мире, кто смог бы спасти его из состояния в котором он находится, но только Тот, чьё имя — Святой. И тогда он видит, что «нет ещё Одного такого!», который может спасти его из состояния, в котором он находится. И уже не может уйти от этого, и именно в этом состоянии определяется, что есть у него тесный контакт с Богом Святым.

Но человеку не дано оценить прикосновение этого. Т.е, человек должен верить, что именно в это время он прикреплён к имени Бога Святого, т.е, что только в имени Святого Благословенного тогда он находится всеми мыслями своими, и именно оно поможет ему. Иначе он видит свою безнадёжность.

А если так, тогда тот, кто удостоился личного наблюдения и провидения свыше, и видит, что всё делает Творец (как написано, что «Он Один делает и будет делать все действия»), само собой получается, что нечего ему прибавить, и, само собой, нет у него места молитвы о помощи Святого Благословенного. Ибо он видит, что даже без его мольбы, так или иначе, всё делает Творец. Вот почему нет у него возможности, подобно Творцу, для хороших действий, ибо видит, что даже если сделал что-либо, как ему представлялось, сам, - всё же сделал это исключительно со стороны Творца. Если так, то такой человек не нуждается в Творце, который поможет ему что-либо сделать, и разумеется, нет у него и контакта с Творцом, а нуждается только тогда, когда Творец не помогает ему и он пропадает. Находим, что контакт, который был у него с Творцом во время работы, пропал. И говорят, что это подобно человеку, который находится между жизнью и смертью, и который просит товарища своего, чтобы тот спас его от смерти, - и как же он просит товарища? Несомненно, все свои человеческие силы он вкладывает в обращение к товарищу, чтобы тот сжалился над ним и спас его от смерти. Конечно же, он не забывает ни на секунду о мольбе к своему товарищу, ибо другой человек увидит, что он теряет свою жизнь.

Но не так, когда некто просит друга о предметах роскоши, которые не являются

по-настоящему необходимыми. Тогда он не просит это всё так уж сильно приставая к другу, который отзывается на его просьбу ровно настолько, каков уровень просьбы. Находим, что в делах, которые не являются у этих двоих состоянием открытой души не бывает такой уж большой привязки к факту передачи. Поэтому, когда человек ощущает, что должен просить Творца, чтобы Тот спас его от смерти, т.е от состояния «злодеи в жизни своей называются мёртвыми», тогда человек и Творец соединены тесной связью. Потому у праведника место работы в том, чтобы была необходимость в содействии Творца, иначе он пропадает. В этом праведники являются «страстными» - в чём? - в месте работы, чтобы был у них тесный контакт с Творцом.

Из сказанного получается, что когда Творец даёт место работы, тогда праведники очень радуются этому. Поэтому выяснили слова «первый по счёту времён года», - и это место радости для них, от того, что теперь есть у них место для работы, т.е стали теперь нуждаться в Святом Благословенном и могут прийти теперь также посредством себя к тесной связи с Богом-Святым. Ибо приходит человек во дворец Царя только при серьёзной необходимости. И об этом написано: «и взяли вы на себя...», - вот именно: «взяли на себя» работу по доказательству! Причина этого в том, что «весь он в руках небес, кроме трепета небес». Другими словами, Творец может дать свет изобилия — и это есть у Него, но, в таком случае, мрак и место недостатка, которому можно «дать» - это вне Его пределов. Поэтому в жизни есть правило — только из-за недостатка есть трепет «небес», а место этого недостатка называется «желание жаловаться и просить». Значит, - только тогда есть усилия, в которых человек противостоит, когда тело приходит и спрашивает: «что за работа такая?..» и нечего человеку ответить на этот вопрос. А человек вынужден здесь получить бремя «царства Небес» со ступени более высокой, чем познание - «как бык от ярма и осёл от поклажи», без каких бы то ни было возражений. Но, «сказано — сделано»!

И это называется «взяли вы на себя», т.е эта работа по доказательству относится к вам, а не ко Мне! Значит, работа заключается в том, что желание получать, которое у вас, обязывает Его.

В таком случае, если Святой даёт человеку некое озарение свыше, тогда желание жаловаться утихает и аннулируется при этом как свет свечи перед светом факела. Так или иначе, нет у человека уже старания, ибо ему уже не нужно получить на себя самого через силу бремя Небесного Царства, «как бык от ярма и осёл от поклажи», и как написано: «любите Святого — не любите злого». Объяснили, что только из места злого протянули любовь Святого. То есть, в мере ненависти к злому, когда он видит как желание жаловаться мешает ему достичь совершенства исправления, в этой же мере он сможет достичь любви Бога Святого. А если так, то когда он не чувствует, что есть у него злое, то не способен удостоиться любви Святого, ибо он не нуждается в ней, потому что есть у него уже удовлетворение работой.

Имеется ввиду, что нечего человеку злиться, когда есть у него работа вместе с желанием жаловаться, которое мешает ему в работе. И человек, конечно же, более насытился бы желанием, если желание жаловаться отсутствовало бы в теле, а именно, когда человек не исполнял бы просьбы его, мешающие в работе по исполнению Торы и Заповедей. Но человек должен верить, что это желание жаловаться и просить, мешающее ему в работе, приходит свыше. Ибо с Небес ему дают силу явного желания жаловаться, потому что точно в момент пробуждения этой силы появляется точка приложения усилия, чтобы возник у человека тесный контакт с Творцом, чтобы помог ему обратить желание жаловаться на то, чтобы иметь силу духа жаловать. И человек должен верить, что из этого тянется благость к Творцу, из того, что человек молится Ему, чтобы сблизились в смысле присоединения, что называется «точно по форме», которая в отмене желания жаловаться, а стать сильным духом жаловать. И на это говорит Творец: «победа Моя — сын Мой!», т.е Я дал вам желание жаловаться, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание жаловать!

Об этом есть комментарий, приведённый в Гмаре: “раби Пинхас бен Яир (категория милости, порождённая предстоящей демонстрацией чего-то) стремился к месту выкупа невольников, подошёл к нему, к саду Моему — к «потоку света» («поток света» называется «садом Моим»). Сказал ему: «Сад мой, несогласным с днями твоими я пройду по тебе». Ответил ему: «Ты стремишься к выполнению желания собственного плана, а я стремлюсь к выполнению желания своего плана. Ты - либо делаешь, либо ты не делаешь, а я, безусловно, делаю. И говорится, что объясняют это таким образом:

- Он обратился к «потоку света», направленному на желание жаловаться, чтобы он дал ему пройти через него и достичь уровня исполнения желания Господа-Святого, т.е делать всё в духе Святого жалования и дарования, доставляя отраду своему Создателю.

А «поток света», точнее, желание жаловаться, отвечает ему: «Поскольку Создатель создал мою природу такой, что я желаю просить удовольствий и наслаждений, поэтому не желаю изменить природу свою, ибо сам Творец создал её.

А раби Пинхас бен Яир борется с ним, т.е желает обратить желание жаловаться на желание жаловать. И это называется, что он борется с созданием того, что Творец создал как природу нашу, которая и называется желание жаловаться и просить, созданное Творцом как всё творение, называемое «есть из-за того, что нет!»

Во время духовной работы нужно знать, что когда желание жаловаться вместе со своими претензиями приходит к человеку, то вредны будут любые дискуссии с ним и любые аргументы, какими бы они не казались справедливыми доводами, они не помогут человеку победить своё зло. Но только так можно победить желание жаловаться и просить, как написано: «притупить зубы его» («посадить на цепь»), что означает - «пройти делами, а не разговорами», и это называется, что человек должен увеличить насилие над собой, и это тайна того, что сказали мудрецы (Б): «навязывают ему, пока не скажет «я хочу», т.е посредством прилежания и постоянства, чтобы привычка стала его второй природой.

Прежде всего, необходимо стараться, чтобы возникло у человека сильное стремление достичь «желания жаловать и жертвовать» и победить «желание жаловаться и просить». А суть этого сильного желания в том, что желание сильно изменяется согласно многократному пребыванию в этом и упокоению в промежутках.

(намёк, в том числе, и на воплощения человека, и на чтение от предложения к предложению Писания)

Имеется ввиду, в промежутках времени от преодоления к преодолению, которые бывают у человека, когда он раз за разом получает паузу, т.е ослабление, спуск. И это ослабление может быть мгновенной паузой, а может длиться час, день, месяц, а потом заново нужно работать над преодолением желания жаловаться и стараться достичь желания жаловать. А «сильным» называется желание, когда пауза не отняла у человека много времени, но он тотчас же снова побуждается к работе. И это похоже на человека, желающего разбить большой камень и взявшего молот. Он долбит тело камня многими ударами весь день. Но они слабые, т.е он не долбит камень, разбивая его одним махом, но опускает молот всё с большими промежутками времени. И он приходит к мнению, что работа эта, раздолбать камень, она не для него, а нужен тут богатырь, способный разбить эту глыбу. И тогда говорит, что он не рождён с такими большими силами, чтобы собственными руками раздолбать камень.

Но тот, кто поднимет этот молот и сильно вложится в удар по глыбе, и не по чуть-чуть, а в полную силу, одним махом, — тотчас же камень ему поддастся и расколется перед ним. И это всё - «как молот сильный разобьёт скалу».

Также и в святой работе, которая в том, чтобы вводить сосуд стяжания в святость, в чём есть у нас сильный молот, т.е слова Писания, дающие нам хорошие советы. И если это не беспрерывно, но с большими промежутками, пока что, - тогда человек сбегает от процесса и говорит, что он не создан для этого, а для такой работы нужны те, кто обладает особыми способностями именно к этому.

Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели. Вот только должен стараться, каждый раз вкладывая всё большие и большие силы преодоления, и тогда он быстро сможет расколоть камень.

И ещё нужно знать, что для того, чтобы прийти к достижению связи со Святым Богом, в старании этом есть одно очень трудное условие, и оно в том, что само достижение должно стать украшением человека. А украшением человек называет важную вещь. Коль так, то значит, что когда достижение приходит к человеку просто так, без важности своей, то он не сможет работать с радостью, т.е, чтобы возникла у него радость от того, что вот, есть теперь контакт со Святым.

Слово «украшение» намекает на «этрог» (цитрус; досл. «убивающий проявление эгоизма» - праведник), как написано об этроге - «плод, украшающий дерево», и он должен быть, чем выше вверх от носика своего, тем чище.

(т.е, украшение и красота глаз (и зрения) должны быть светлее украшений и красоты носа, нижних органов чувств.)

Известно, что есть три аспекта выбора:

1) красота; 2) запах; 3) вкус.

(формально в суккот — три + один: 1) этрог-лимон, в котором есть и вкус, и запах, и красота; 2) мирт — запах и вкус; 3) лулав-финик, как вкус без запаха и красоты, 4) ива - без вкуса, без запаха, без красоты.)

«Вкус» объясняется как «свет воздействующий сверху вниз», т.е ниже рта, где место нёба и вкуса, что следует понимать, как «свет приходящий в просящие органы».

В тайне сказанного о душе: «получает она и не отдаёт», - ниже нёба и горла.

«Запах» объясняется, как «свет приходящий снизу вверх», т.е, свет приходит в воздействующие органы в аспекте «и благоухание его в страхе Божьем» (в трепете Имени) — так сказано о Машиахе (Спасителе). А известно, что аспект запаха относится к носу.

«Красота» — это аспект красивого, и она является светом выше носа его, т.е нет в красоте запаха. Это говорит о том, что нет там и вкуса, и запаха. А если так, то что здесь есть такого, посредством чего человек может поддержать состояние? - Только аспект украшения есть у него, на всём лице его — вот это держит его!

(Удивительный переход от того, что красота включает в себя «всё предшествующее» к тому, что самой «красоте», на самом деле, не нужен слух, запах, вкус. Что это означает?

Человек не приходит к красоте без предыдущих ступеней, т.е когда человек на пути — он включает «всё», но когда приходит (во вратах) — всё остальное, кроме созерцания, меркнет! Об этом сказано: «Блаженны нищие (вкусом и) духом, ибо для них...».

С другой стороны, то же самое мы наблюдаем у «служащих лицом», т.е у «играющих святость» - ведь только «внешняя красота и украшения» поддерживают их. Но какова разница между первыми и вторыми!)

Мы смотрим на этрог, предпочитая красоту его - как украшение, как раз до того, когда он станет достойным для принятия внутрь. А если так, то когда приходит время употребить его внутрь, то теряет он силу украшения для нас. И это приводит нас к намёку, упомянутому выше: «первого по счёту времён года». Т.е, именно во время работы в виде «вы возьмите себе!», что означает работу в момент обретения бремени царства Небес, которое в том, что тело сопротивляется такой работе, вот тогда есть место для радости от украшения. Т.е, во время этой работы становится заметным украшение. Следовательно, если есть у человека радость от такой работы, то это потому, что работа такая для него является настоящим украшением, а не уничижением себя.

Другими словами, есть моменты, когда человек ощущает уничижение от такой работы по получению бремени царства Небес, например в трепете утренней молитвы. Он видит, что никто не сможет спасти его от состояния, в котором он находится, но один лишь Творец. И он принимает на себя царство Небес поверх мнения своего, «как бык от ярма и осёл от поклажи». И должна быть у него радость от того, что вот сейчас есть у него «что именно» дать Творцу, а от того, что есть у него «что именно» дать Творцу, Творец наслаждается. Но не всегда есть у человека силы сказать, что эта «красивая» работа считается украшением, но он чувствует уничижение от этой работы. Вот это условие является трудным для человека, чтобы была у него способность сказать, что эту работу он предпочитает больше, чем работу «в основах». Иными словами, работу из состояния, когда он не ощущает привкус от тьмы во время работы, но чувствует вкус к работе, а именно, что теперь он не должен работать вместе с желанием жаловаться, а с радостью согласится принять на себя бремя царства Небес поверх своего мнения.

И если он в этом преодолеет самого себя, и сможет сказать, что работа эта приятна ему, таким образом он исполнит заповедь веры поверх своего мнения. А приятие этой работы в виде красоты и великолепия и называется «радостью заповеди».

И это суть того, что сама молитва более важна, чем ответ на молитву, из-за того, что в молитве есть у человека усилие и он нуждается в Творце. Т.е, он всматривается в милосердие Небес, и тогда есть у него настоящий контакт со Святым Благословенным. Вот тогда он находится во дворце Царя. А тот, кто не имеет в этом молитвенного ответа, уже вышел из дворца Царя, т.к уже получил искомое своё и пошёл себе.

В этом смысле мы должны понимать написанное: «запахом! - масла Твои хороши, масло озеленяет имя Твоё» (Песнь Песней). «Маслом» называется высший свет благодатный, в тот момент, когда он изливается на человека. «Озеленяет», т.е в то время, когда предложение изобилует, вот тогда остаётся только «запах» от «масла» (т.е, «запахом», «воскурением» называется состояние, когда остался на всей лицевой части из всего, что было у него, только аспект пометок. А если так, то «украшение» считается местом, когда нет никакой опоры, т.е, даже свои заметки не светят ему.)

И это предмет терминов «Былое» («Атик» - былое, прежнее, стародавнее, старец) и “Расширение представлений» (Арих Анпин — досл. «продление перспективы», «укрупнение взгляда»; «расширение восприятия»).

Время, когда распространяется благодать (высший свет) - называется категорией «Расширение представлений» (Арих Анпин), которая ещё называется категорией «мудрость», т.е «открытое управление». А «Былое» (Атик) объясняется выражением «и перепишут» (и переведут), в чём аспект исхода света, т.е «Былое» не разъясняется, и это называется «сокрытие». И тогда - это время сопротивления облачению света. И тогда - это время приятия короны Царя, которая означает царство Света и которая означает царство Небес. На это сказано в св. Зо*ар, что св. Шхина говорит раби Шимону («Слышащий»): “нет места для скрытия от Господина». Что трактуется так, что даже при самом большом скрытии, какое только возможно в действительности, Он также принимает на себя бремя царства Небес с огромной радостью. И это по причине того, что Он следует линии желания благо-дарить. А если так, то есть у Него свойство благо-дарящего, и если Святой Благословенный Бог даёт ему больше, то он благо-дарит больше. А если не у него совсем того, чтобы благо-дарить, тогда он стоит и кричит, как журавль, чтобы Святой Благословенный спас его от мёртвых вод, а потому и таким способом есть у него контакт со Святым (Б).

А вкус такого состояния называется «Былое» (Атик). Разве «былое» не является самой высокой ступенью? Ответ в том, что любое слово, любая суть, чем более далеки от одежд представлений наших, тем они более высоки. И у человека всегда есть возможность чувствовать как раз в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», из-за того, что нет у него в этом действенного применения. Т.е, желание жаловаться и просить может одолеть нас только в месте, где есть некое распространение света. И прежде, чем человек не очистит сосуды свои, чтобы не испортиться светом, он не способен достичь того, чтобы свет пришёл к нему в виде распространения внутрь сосудов. И только, когда человек идёт по пути благо-дарения, т.е в месте отсутствия желания жаловаться и просить, - между умом и сердцем, - вот там свет может стать применимым для совершенства. И свет приходит ему в виде ощущения, что может чувствовать величие высшего света, величие благодати.

Из этого следует, что если человек ещё не исправил свои сосуды, чтобы имели силу в духе жаловать и даровать, то свет, приходящий по правилу своего распространения к ним, вынужден сократиться, ведь он разъясняет только в соответствие с чистотой сосудов. Поэтому свет видится тогда незначительным и малопригодным. А потому, только в то время, когда свет отвлекается от процесса облачения в сосуды (т.е становится абстрактным на фоне воплощенного слова), тогда свет может разъяснять с целью совершенства и просветления человека. Из этого выходит, что важность работы возникает точно в то время, когда приходит человек к совершенному нулю, т.е в тот момент, когда человек аннулирует всю свою реальность и всё, что есть у него. И тогда нет над ним никакой власти желания жаловаться и просить, и только тогда он подходит к святости.

Следует понимать, что «одно в сопоставлении с другим сделал Сущий Бог», т.е в соответствии с величиной раскрытия святости возбуждается и «другая сторона». Это говорится о времени, когда человек претендует на святость: «всё её — моё!», т.е на то, что всё тело принадлежит святости. Тогда и «другая сторона», как противоположное его, претендует на то, что всё тело точно также нужно для служения «другой стороне». Поэтому приходит свыше человеку, что, в момент, когда он видит тело претендующим на принадлежность «другой стороне» и кричащим изо всех сил известные вопросы из области «что?» и «кто?», - это признак того, что человек идёт по пути истины, т.е, что всё намерение его благо-дарить духом радости Создателя своего.

Поэтому суть работы как раз и заключается в этом состоянии, и человек должен знать, что это признак того, что работа попадает точно в цель, и признак того, что он борется и направляет свою сторону «к голове змея» (в том числе «к условию предложения» или «в начало змейки Писания»), поскольку тот жалуется и предъявляет претензии «что?» и «кто?». И объяснение жалобы, «что за работа это у вас?», таково: что вы поимеете за то, что вы работаете только для пользы Святого Благословенного, а не для свой пользы? А жалоба «кто?» объясняется так, что это жалоба «фараона», чтобы быть претендентом: «кто Святой?, чтоб я услышал голосом Его?»

В поле видимого света жалоба «кто?» выглядит жалобой рациональной, что в традициях мира, ведь когда говорят человеку: «чтобы шёл работать к кому-то!», человек спрашивает: «кто такой?». Поэтому, когда тело препирается: «кто такой Святой, чтобы я услышало голосом Его?», - это жалоба рациональная. Но согласно правилу, что рассудок не сам по себе, но отражает то, что находится в чувствах, запечатлевающихся таким образом в уме, и это тайна слов: «А Мой сын судит чувствами!». Т.е, ум судит только согласно тому, что чувства дают ему представлять и изучать, как некие находки и комбинации, которые соответствовали бы требованиям чувств. Т.е, то, что чувства заявляют, ум старается им предъявить. Но относительно себя самого ум не имеет никакой нужды «ради себя» в виде требования и жалоб. Потому, если мы находим в чувствах требование жаловать и жертвовать, то и ум работает в соответствии с линией благо-дарения, и ум не задаёт вопросов, ибо он обслуживает исключительно чувства.

И ум подобен человеку смотрящемуся в зеркало, чтоб увидеть не грязен ли он. И все места, которые зеркало отражает как грязные, он идёт вымывать и вычищать, потому что именно зеркало показало ему, что есть на лице человека вещи некрасивые и требующие очищения. Однако, наиболее трудным делом является то, чтобы узнать, что такое «вещь некрасивая»: либо это желание жаловаться и просить, т.е то, что телом толкуется так, что всё нужно делать только для своей собственной пользы, а может быть «вещью некрасивой» будет желание жаловать и жертвовать, которое тело не может терпеть? И с этим ум не может определиться, впрочем, как и зеркало, которое не может сказать, что такое «некрасивое» и что такое «красивое», но всё это зависит только от чувств — только они решают это.

Поэтому, когда человек приучает себя работать с помощью принуждения, чтобы работать в состоянии жаловать и жертвовать, тогда также и ум действует в направлении дарования и благо-дарения. И тогда нет ничего в реальности, что могло бы вопрошать к уму вопросом: «кто?» в то время, когда чувства уже привыкли работать в состоянии жертвенного дарения. Т.е, чувства не жалуются тогда: «что это за работа такая?» Потому, что они уже работают жалуя с воодушевлением. И само собой тогда и ум не задаётся вопросом: «кто?».

Находим, что основное в работе — это проблема: «Что - эта работа для вас?» А то, что человек слышит тело, как бы задающее вопрос: «а кто Святой...?», так это потому, что тело не хочет так уж унижать само себя и вопрошает: «Кто?». И вопрос этот видится разумной жалобой, но истина и ответ в том, что суть работы - в проблеме «Что?»