Л.С."Б.Д." - 44.

Глава 44.

О молитве.

Если недоверие к себе, с одной стороны, и доверие к Богу, с другой стороны, а также правильное использование наших способностей, и являются, как мы уже пояснили, орудиями весьма необходимыми в духовной борьбе, то молитва, которую мы указали, как четвертое оружие, является еще более необходимой, поскольку именно с ней мы достигаем не только трёх вышеуказанных добродетелей, но и всех благ, которые мы можем ожидать от Господа Бога нашего.

Молитва, действительно, является тем каналом, через который поступают нам все благодати, исходящие из этого источника добра и любви. С помощью молитвы, при правильном применении ее, вы вкладываете в руку Господа меч, которым Он будет побивать и побеждать врагов ваших.

Итак, для правильного применения молитвы вы должны сделать ее постоянной или сделать так, чтобы всей вашей заботой стало приучить себя к следующим вещам:

во-первых, в вашем сердце всегда должно быть живое желание служить Его величию в любом месте и тем способом, который Ему наиболее приятен.

Для того, чтобы разжечь в себе такое желание, подумайте внимательно, что Бог заслуживает ещё больше, чем то, что мы можем выразить в служении и почитании, по причине невыразимого превосходства Его бытия, доброты, величия, мудрости, красоты и всего из Его бесконечных совершенств.

Что Он трудился и страдал на протяжении 33-х лет для вашего спасения, что Он перевязывал и исцелял ваши гноящиеся раны, и не посредством мази, спирта и марли, а бесценным эликсиром, исходящим из Его священных вен и Своим непорочным телом, разорванным плетью, шипами и гвоздями.

Наконец поймите, что вам очень важно служить Ему, потому что именно в этом средство, чтобы стать хозяином самого себя — порождением Бога, победившим дьявола.

Во-вторых, вы должны верить в вере живой и полной, что Господь готов дать все то, что именно вам нужно для служения Ему и для вашего блага. Именно это святое доверие является тем сосудом, который наполняет божественное милосердие драгоценным своим прощением; а чем более широк и глубок этот сосуд души, тем больше даров прибудет, когда молитва притянет их в ваше лоно.

Да, и как может Бог, который всесильный и неизменный во всём, не сообщать нам Свои дары, после того, как мы передали Ему точную обратную связь о себе, и после того, как обещал Свой Св. Дух тем, кто умоляет Его с верой и усердием?

В-третьих, в моление вы должны вложить намерение исполнять волю Бога, а не свою собственную, - как в отношении самого факта молитвы, так и в отношении результата, к которому она должна привести; это значит, что вы должны молиться только потому, что Бог так желает; и вы не должны ждать ответа на молитву, если таково будет желание Господа. Одним словом, ваше намерение должно быть в том, чтобы возвышаться своим желанием к Богу, а не опускать Его желание к своему.

Ваше желание, испорченное и развращенное самолюбием часто попадает в сеть заблуждений, тогда как желание Бога всё же связано с невыразимой добротой и не может быть ошибочным. Смысл в том, что воля Божья является хозяйкой и распорядительницей всех желаний, и в том, что она заслуживает и требует, чтобы все, без исключения, следовали и подчинялись ей.

И потому, вы должны просить только тех вещей, которые точно находятся в согласии с Божьей волей, а если вы имеете некоторые сомнения в этом, то просите их только при том условии, чтобы Господь Сам пожелал вам их даровать. Что же касается вещей, о которых вы точно знаете, что они приятны Ему, как добродетели, то просите их более с целью угодить и служить Ему, чем по любым другим предлогам и расчётам, какими бы благочестивыми они не казались.

В-четвертых, вы должны приступать к молитве с багажом дел, которые родственны вашим просьбам, а после молитвы необходимо приложить все свои силы, чтобы сделаться достойным добродетели и благодати, которые вы собираетесь получить. В результате нужно, чтобы практика молитвы стала сопровождаться практикой подавления страстей, и чтобы две эти вещи взаимодействовали бы беспрерывно, ибо просить добродетели и ничего не делать для приобретения её — это вызывающее поведение по отношению к Богу.

В-пятых, пусть вашим просьбам предшествует благодарность за те благодеяния, которые вы собираетесь получить. Обратитесь к Господу: О, мой Бог! Который создал меня и искупил по Своей милости, который множество раз избавлял меня от рук моих врагов, которым нет числа, - окажи мне сейчас помощь и даруй мне то, что я прошу, по милосердию Твоему, без всякого учёта моей неверности и моей неблагодарности.

Если в час прошения определенной конкретной добродетели вам представляется возможность её применить, то не забудьте поблагодарить Господа в ответ.

В-шестых, как только молитва обретёт свою силу и добродетель в том, что она обяжет Бога к доброте и милосердию, которые являются основой Его природы, по заслугам жизни и страданий Сына Его Единственного, по обетам, которые Он дал нам, тогда завершите свои просьбы одной или несколькими, подобно этому, формулировками:

Господь! Даруй мне эту милость по бесконечному милосердию Своему, по заслугам Твоего Божественного Сына добывшего мне милость, о которой я прошу. Помяни меня, Господи, в Своих обетах и вложи мольбу в мою просьбу.

Иногда, таким же образом умоляйте Бога о благоволении по заслугам Пресвятой Богородицы и Святых отцов, ибо у них есть большое влияние на Небесах, и Господь почитает их в награду за то уважение, которое они оказывали Его Божественному Величию здесь на земле.

В-седьмых, необходимо проявлять упорство в молитве: смиренная настойчивость в молитве в конце концов побеждает упрямство голоса своего «я». Если неотступность и назойливость Евангельской вдовы были в состоянии умолить нечестивого и негуманного судью, то как же тогда наша молитва не расположит к нам Того, Кто является Благодержателем?

Таким образом, даже если после молитвы вашей Господь помедлит с ответом и не проявит Себя, даже если вам покажется, что Он отвернулся от вас, то продолжайте молиться и твёрдо стоять в вере, что Он вам помогает сейчас, ибо Бог никогда не упускает никакой возможности принести благо людям, ибо оно имеется у Него без конца и без края.

Поэтому, если вы ничего не упустите со своей стороны, то будьте уверены, что вы всегда получите то, что просите или даже нечто ещё более полезное, или обе эти вещи вместе.

И чем больше вам будет казаться, что вами пренебрегают, и чем больше вы будете принижать себя в своих глазах, и будете взирать, с одной стороны, на своё уничижение, а со стороны другой, на Божественное милосердие, то в этом будет расти ваша вера по отношению к Богу. Если вы сумеете сохранить живую и крепкую веру в нападках, которые она выдерживает, это сделает вашу веру еще более значимой в глазах Господа.

Наконец, непрерывно благодарите Его, благословляйте Его доброту, Его мудрость и любовь, особенно, когда Он пренебрегает вами и не проявляется, что бы ни случилось, держите душу свою в покое и радости, в смиренном подчинении Его Божественному Провидению.

Незнакомке.

***
Мне хочется тебя согреть!
Ведь в мире воцарилась стужа.
Охрипшим голосом пропеть,
Что жар любви нам очень нужен.

Хоть этот жар любви земной
Порой не греет - закаляет!
Так в сказке северной одной
С Весной Снегурочка не тает,
А может Снежной Королевой
Явиться в мир, и стать сильней,
Быть чувственно-холодной девой
В любви уверенной своей.

А ты - как думаешь любить?..
Скажи - нам стоит рисковать?..
Сгореть в любви - или остыть?..
...Я так хочу тебя обнять!..

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 1.

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 1 (61-65).

61) Сначала нужно сказать, что только Слышащий человека - открывает!

Поэтому, для начала и Я вложу слово Своё в уста твои - Человек.

Поскольку, именно словом, Подражающий может работать над «тем, что Доносится» день и ночь.

Потому, что «Святое Благо-слов-ение» прислушивается к голосу занимающихся «тем, что Доносится».

И с каждым словом, вновь рожденным из «того, что Доносится» при прямом посредстве Подражающего, который работает над этим, «то, что Доносится» делает один новый благодатный «фон».

(* для справки по иудейской терминологии:

* Слышащий — Шимон,

* Подражающий — Адам,

* «то, что Доносится» - это Тора, (может быть пассивной (т.е, нечто доносится до кого-то, слышится кому-то, приносится слухами) и активной (т.е, Кем-то доносится, вдалбливается, лично передаётся),

* Святой, да будет Он Благословен — это Святое Благо-словение, поле оДУХотворённого сказа или Святой язык, или Смиренное слово,

* многоплановый «фон», второй план, перспектива - это небосвод.)

62) Как раз в то же самое время слово «того, что Доносится» обновляется за счёт уст Подражающего, из которых слово это возносится и направляется в авангард Святого Благо-словения. А Святое Благо-словение принимает это слово и запускает его, и украшает его семьюдесятью украшениями в развитии его и в укреплении его. И таким образом слово мудрое, которое будет обновлено, возносится и размещается над головой живого праведника в мирах. А оттуда оно, как парящая птица, летает по небесам (душ) и, как судно, плывёт только поверх моря семидесяти мирских смыслов, и возносится «к делам давно минувших дней, к Преданьям старины глубокой».

(* «дела давно минувших дней...» - это Атик Йёмин, т.е ветхость дней)

63) Но то же самое мудрое слово замкнуто для возможности обновиться здесь, в мире сиюминутных представлений, т.е, когда оно возносится, оно присоединяется к словам принадлежащим «Преданьм старины глубокой», и уже вместе с ними воспаряет и пикирует, и оседает в восемнадцати отдалённых холодных мирах, где ничей глаз не видит Бога, кроме твоего. Но выходят они оттуда, и блуждают по миру, и приходят полными, и становятся законченными, и собираются в авангарде слов «Преданья старины глубокой». А в то же самое время, «Предание старины ...» чувствует дух этого слова и внимательно к нему больше, чем к другим. И тогда «Предание старины ...» берёт основу того слова и украшает его тремя веками и семьюдесятью приукрашенными смыслами. И это новое слово «того, что Доносится» блуждает по миру, поднимается и опускается, и производится из него один новый фон-перспективы.

64) И таким образом каждое новое слово и слово, принадлежащее мудрости, - они возводят благодатный фон для совершенного существования пред «Преданием старины...», а оно, в свою очередь, именует каждое такое слово - «новыми небесами». Точнее, «возникающими небесами», т.е, неявными тайнами высшей мудрости. А все остальные слова, у которых нет высшей мудрости и которые возникают из «того, что Доносится» человеку - они стоят пред Святым Благо-словением, и возводятся, и возводят «обитаемые области», и спускаются, и каждое венчает свою землю. И мы обновимся и сделаем всю землю новой с помощью силы слова такого, которое сделаем новым в «том, что Доносится».

65) И об этом написано в начале (в Берешит), что если небеса «новые» и земля «новая», как написано в повествовании, которые Я делаю стоящими пред… и т. д. Ведь не написано «Я сделал...», а написано «Я делаю...» в настоящем времени, потому что всегда Он делает небеса и землю новыми с помощью таких новшеств и тайн из «того, что Доносится» человеку. И именно об этом написано: «Я вложу слово Своё в уста Твои, и под прикрытием руки Моей женской засажу небеса и обустрою землю». Не написано в общем смысле «небеса», но написано это слово без буквы «хей» по известной причине — потому что не идет слово, как может показаться, по настоящему небу, как светило, но имеются ввиду «возникшие небеса», которые возникают из слов «того, что Доносится» человеку.

Л.С."Б.Д." - 43.

Глава 43.

Насколько сильно наши дурные наклонности и козни дьявола могут побудить нас к опрометчивым шагам по осуждению ближнего и как нам противостоять этому искушению.

Уважение и хорошее мнение нас о самих себе приводят к еще одному душевному расстройству, которое сильно вредит — это безрассудство, с которым мы начинаем с высока оговаривать ближних. Этот порок, который порождается нашим самомнением, с ещё большей силой побуждается и поддерживается нашим тщеславием, которое растёт вместе с самомнением, и постепенно начинает удовлетворять само себя, достигая полного самообмана.

Это происходит таким образом, что мы неосознанно убеждаемся в своём возвышении от уничижения других, в то время, когда верим, что сами по себе не имеем тех недостатков, которые нам нравится усматривать в ближнем.

С другой стороны, злой дух, с помощью которого мы видим в таком дурном состоянии, не прекращает ни на минуту разжигать нас и показывать нам недостатки других, чтобы мы могли наблюдать, контролировать и оценивать их.

Невозможно понять, если не соблюдать осторожность, какие силы поднимает злой дух и на какие хитрости пускается, чтобы только запечатлеть в нашем уме наименьшие погрешности ближнего, в то время, когда не может показать явные недостатки последнего.

Поскольку он ищет случая, чтобы нам вредить, то нужно контролировать себя, чтобы не было даже места для возведения его ловушек. Как только злой дух показывает вам порок ближнего, немедленно отправьте свою мысль в другое место. И если вы чувствуете, что все еще склонны судить о поведении ближнего, подумайте, что, скорее всего, у вас нет на это никакого права; а даже если вам было бы дано такое право, то вы не смогли бы быть беспристрастными, будучи окружены миллионом страстных чувств и дурных наклонностей по отношению к другим, когда нравится или не нравится без всякой на то видимой причины.

Но самое эффективное средство от такого зла — это занять свои мысли нуждами собственной души. Тогда вы всё более и более станете раскрывать внутри себя то, что есть настолько много собственной работы по улучшению себя, что обращать внимание на дела других нет никакого смысла и никакого времени.

Более того, заняв себя надлежащим образом в таком упражнении, вы придете к постепенному очищению своего внутреннего зрения от дурного глаза, который является закваской этого тлетворного порока.

Подумайте, что поспешная оценка по отношению к своему ближнему - это как раз и есть доказательство того, что вы имеете в своем сердце некий корень зла, с помощью которого вы упрекаете его; потому что порочному сердцу нравится видеть во всем том, что напротив его те пороки, которые являются сутью его самого.

Вот почему, в тот миг, когда вы спешите осудить ближнего за некий недостаток, поверьте, что в этом вы сами виноваты, и обратите своё негодование на самих себя. Скажите внутри себя: Горе мне! Я сам увяз в этом недостатке, и что ещё хуже — с этим я берусь видеть и оценивать недостатки других.

В этом суть: Оружие, которым вы вредите себе при направлении его в сторону ближнего, - теперь же, обращенное на самих себя, оно исцеляет ваши раны.

Но если ошибка ближнего ясна и очевидна, то должно милостиво оправдать его, и верить, что есть в нем скрытые добродетели, для сохранения которых Бог попустил это падение. Или еще лучше, что Господь специально попускает ему этот недостаток, чтобы он еще более стал презрен внутри себя, избавляя его от презрения к другим, что является предметом глубочайшего смирения, и производится таким образом для него награда сверх понесенных убытков.

А если грех не только очевиден, но еще низок и упрям, то обратите мысль свою на страшные суды Божьи, где вы увидите, что те люди, которые прежде были погружены во все виды злодеяний, достигли высоких ступеней святости, в то время, как другие, которые казалось бы достигли пика совершенства, упали в пропасть беззаконий.

Таким образом, всегда более держите себя в страхе и трепете для вашего собственного спасения, чем для спасения кого-либо.

Глубоко внедрите в своё сознание такую истину, что любое благо и любое удовольствие, которые работают на совершенство ближнего — это плод Св. Духа, а любое презрение, поспешное осуждение и любая горечь по отношению к нему исходят из вашего же зла и внушения бесов.

Если же случилось так, что недостаток ближнего произвел на вас тягостное впечатление, то не опускайте руки, не давайте усыпить свою бдительность, чтобы не дать возможность полностью поработить ваше сердце.

Л.С."Б.Д." - 42.

Глава 42.

Как нужно защищаться от ухищрений дьявола, когда он поощряет нашу чрезмерную набожность.

Когда злой дух убедится, что мы идём по пути добродетели с усилиями такими активными и такими регулярными, что он не может нас обязать ко злу явной хитростью своей, то превращается он тогда в ангела света и подаёт нам каждый миг привлекательные мысли, изречения Писания и примеры, переложенные на нас из жизни святых, чтобы мы производили действия на пути к совершенству с неоправданной горячностью, и затем, чтобы с этим привести нас в пропасть.

Например, он предлагает нам истязать свои тела дисциплинами, постами, власяницами и другими подобными мучениями, чтобы в нашем воображении поселилось самомнение, особенно у женщин, что мы делаем чудодейственные вещи; или ещё, чтобы мы обручились с болезнью, из-за которой у нас нет сил на добрые дела, а также, чтобы избыток нагрузки и боли придал нашим духовным упражнениям вкус отвращения и неприязни, и чтобы, становясь равнодушным к благу, мы склонились с ещё большей жадностью к удовольствиям и наслаждениям мира.

Это то, что случилось со многими благочестивыми людьми. Их сердце, ослепленное самостью и увлеченное безоглядным рвением, привело их через внешние практики подавления к надрыву своих собственных сил, и сделало их игрушкой в руках злых духов.

Они избежали бы такой беды, если приняли бы во внимание те наблюдения, которое мы показали, и подумали бы, что подобные виды истязания, хоть и похвальны сами по себе и полезны для тех, кто имеет здоровье и необходимое смирение для такой практики, всё же должны избираться в зависимости от натуры и природы каждого.

Для тех, кто не может вынести ограничений, которыми святые покоряли свои тела, всегда найдётся достаточно возможностей, чтобы подражать их жизни в плане живости и реальности их устремлений и откровенности их молитв. По их примеру они устремятся к таким прославленным венцам, что станут истинными воинами Христа в презрении к миру и своему «я», в любви к безмолвию и уединению, в сношении испытаний, в готовности платить добром за зло, в старании избегать малейших прегрешений, в уничижении совсем другого рода во славу Бога, чем внешние аскезы.

Что же касается телесной аскетики, то я вам советую применять её с большой осторожностью, чтобы иметь возможность увеличивать её при необходимости, и это лучше, чем показывать излишнее усердие с целью закончить побыстрее.

И если я даю вам этот совет, то потому, что полагаю вас в стороне от ошибки некоторых людей, которые к тому же считаются духовными, но которые, обольщенные и обманутые любовью к себе, чрезмерно заботятся о сохранении исключительно телесного здравия. Они настолько ревностны и настолько озабочены этим, что нет никакой возможности побудить их усомниться и убояться чрезмерного внимания к своему здоровью. Основным их занятием и любимым предметом их разговоров является полезный режим жизни, которой они должны соблюдать. Поэтому они постоянно ищут блюда, которые удовлетворяют их вкусу, без всякой заботы о своем желудке, который этот особенный деликатес все больше и больше извращает. Под предлогом приобретения сил для лучшего служения Господу, они не ищут примирения, без какой бы то ни было пользы, и даже во вред и одному, и другому, - двух непримиримых соперников: духа и тела; преступное попечение о них решительно убивает здоровье одного и благочестие другого.

Вот почему проще и безопаснее во всех отношениях следовать режиму потребления более независимому, при условии, что в этом преобладает сдержанность, имея ввиду конституцию и потребности организма, которые зачастую у всех разные, и не должны подчиняться одной и той же норме.

 В заключение добавлю, что определенная умеренность крайне желательна, но только во внешних вещах, а вот в приобретении внутренних добродетелей нужно следовать тому, о чем мы говорили — последовательно прибавлять в движении к совершенству.