Талмуд, Трактат Таанит 20. ("как безобразен ты!" - "иди и скажи мастеру...")

Талмуд, Трактат Таанит 20.

***Автору вновь и вновь приходится обращаться к эзотеризму Святых иудейских текстов, поскольку эзотеризм Индии и Египта сегодня никому не нужен… Религии древнейших цивилизаций, увы, считаются в сознании ученых мужей многобожными.

Христианская культура, являясь доминирующей в мире (что вполне заслуженно), выросла из Иудаизма – затмила его Новым Заветом, но не обрезала до конца пуповину, соединяющую ее с первосвященными временами. Поэтому, если в новейшей истории вдруг появляются люди, у которых возникает неподдельный интерес к Скрытому и Сакральному, им приходится довольствоваться Святым Писанием, тем что «на слуху», т.е. христианскими, а через них и иудейскими текстами. Однако полное отсутствие дословных переводов древнего Предания сводит устремления подвижников к нулю.

В данном случае читателю предлагается дословный! перевод и небольшой комментарий одной из непереведенных на русский язык мишны трактата Таанит.

Мишна эта довольно часто упоминается в кабалистических источниках, как пример порицания негативного отношения духовного человека к материальному миру.

«Случай, когда пришел раби Эльазер, сын раби Шимона – из Мигдаль Гадор (из башни запрета), из дома своего рава, и был верхом на осле и блуждающим по краю реки.

И весел радостью большой, и стало знание его «раздувающимися», т.е., что был горд в себе от многих уровней облачений Торы.

Повстречался ему один Человек, который был самый безобразный.

Сказал ему этот Человек, безобразный для раби Эльазера:

- «Шалом, высокий раби!»

И не вернул ему раби Эльазер «Шалом» (благоденствия), но сказал ему:

- «Пустышка, как безобразен ты, может быть все уроженцы города твоего безобразны как ты?»

Сказал ему простолюдин:

- «Я не знаю, - но если ты думаешь, что я безобразен, так как каждый, иди и скажи мастеру Представлений (Б): «Как безобразна матрица его Представлений!»

Толковник. (п.6)

п.6

Определение 11: Благородство (Ацилут) – это суть того, как проявляет себя мудрость (хохма) в ожидании воздействующей среды.

Благородство нашего мира – это лишь застывшее уподобление Благородству Святости.

Сотворение (Брия) – это суть того, как проявляет себя разум (бина), фиксирующий окружающий мир.

Творчество (Ицира) – это суть того, как проявляет себя красота (тиферет) и гармония в своей среде.

Деяния (Асия) – это суть того, как проявляет себя царство (малхут) жизни относительно окружающей среды.

Адам Кадмон (А*К) – ПраЧеловек или еще говорят БогоЧеловек – это одновременно источник нисхождения и итог подъема.

Правило 11: Только вышесказанное имеется ввиду в словах о том, что в А*К доминирует кетер, а в Ацилут доминирует хохма, а в Брия – бина, а в Ицира – тиферет, а в Асия – малхут.

Таким образом, мы видим, что аспект изначальный - это Замысел, и Свет здесь можно назвать «Светом единения» (ор ихида) в точке неразвернутого единства Света и Кли.

А аспект первый определяется в нашем сознании как «ожидание» наслаждения, или как включение «места получения» в Свет. Место получения здесь – воображаемое, и аннулируется Светом ожидаемого удовольствия. Или можно сказать, что Свет наслаждения в ожидании затмевает место получения. Считается, что Свет в этом случае – это весь «Свет жизни» (ор хая).

А аспект второй  определяется как «фиксация» и отделение нашим сознанием Света наслаждения. Ведь фиксация – это всегда отделение и оценка. Непостижимость Божественного управления на этом этапе проявляется в появлении некоего чувства «стыда» и оторванности от Дарующего. Свет здесь осознается как любовь и милосердие свыше.  

Определение 12: Ор хасадим (свет милосердия) – это удовольствие Творения от осознания одновременного ощущения оторванности от Творца и связи с Творцом, т.е., от уподобления себя с Дарующим.

В этом месте говорят о «Свете души» (ор нешама) и о месте желающем получить удовольствие большее, чем в аспекте первом. И действительно: фиксация удовольствия всегда ощутимее удовольствия от ожидания наслаждения.

А аспект третий определяется нашим сознанием в процессе «прохождения» Света как отделение-обособление места получения ор хасадим от возможности получения удовольствия. А отделение места получения ор хасадим вызывает свечение ор хохма (хая). Свечение – это не более чем «фон» Света, это очень малая «возможность получить удовольствие».

Говорят, что  суть Свечения или «Света духа» (ор руах) – это «свечение ор хасадим в свечении хохма».  Место это более грубое к получению по сравнению с предыдущим местом, потому что отрыв Света от места фиксации вызывает боль, непреодолимую тягу и жажду исходного слияния с ним.

А аспект четвертый в том, что место получения Света и сам Свет разделились в нашем осознании безвозвратно. Возможность наслаждения ушла. В Кли как сосуде нет Света, однако оно страстно желает его получить. В этом случае Свет считается «Светом отдохновения» (ор нефеш).

Получается, что прохождение Света наслаждения и исход его создали в 4 этапа настоящее и страстное желание получить этот Свет, т.е. сформировавшийся, настоящий сосуд в нашем сознании. И теперь если Свет войдет в сосуд, то они будут вынуждены рассматриваться нами как разделенные понятия.

Правило 12: В нашем мире сосудом, желающим получать, является тело человека, а Светом является сила жизни в этом теле.

И только после 40 лет у человека появляется возможность почувствовать это разделение.

«Ине ма тов у ма наим шевет ахим гам яхад».

 «Ине ма тов у ма наим шевет ахим гам яхад».

Псалом 133.

1. Песня ступеней, к Давиду.

Вот Что – хорошо, а Что - приятно – сидеть братьям также - вместе.

2. Как масло хорошее, на голову – спускается, на бороду старца Аарона, которая спускается, на рот от веры его.

3. Как роса Хермона (херем – запрет), - которая спускается, на горы Циона (циун – знак), потому что там указание «йуд-хей-вав-хей» (Господа) благословения жизни миром.

Прочел Псалом…

И не нашел в нем ни одного слова на общую тему из тех слов, которые вложены нашим миром в уста глупых.

Поются песни, прославляется братская любовь между товарищами, пишутся комментарии в «тайных» книгах о связи мужского и женского начал в этих строках.

В нижеследующей цитате отражен весь спектр мнения мира трех религий на этот стих Псалмов. Мира, до сих пор думающего исключительно о себе, о своей пользе и понимающего только язык телодвижений:

«Как хорошо и приятно сидеть братьям также вместе» – одно из самых красивых и глубоких по смыслу изречений Псалмов царя Давида: «Ине ма тов у ма наим шевет ахим гам яхад». Эти слова, превратившиеся со временем в известную песню, говорят о любви, которую испытывают друг к другу люди, желающие подняться в духовный мир. При этом стоит напомнить, что «Зоар», как и все остальные каббалистические книги, рассказывает не о каких-то абстрактных силах, действующих неизвестно где, а о нас самих, о тех взаимоотношениях, которые мы должны выстроить, если хотим жить в любви и согласии, как единый народ».

Но, остается непонятным, в чем «глубина» слов. Попытаемся разобраться.

Не верится, что весь мировой Иудаизм, краешком захватив Христианство, а также богословы и «каббалисты» ходят в постижении псалмов лишь по краю.

Не верится, но все же…

1. Если речь в псалме идет о братской любви, тогда что «делает» здесь первая строка: Песнь Ступеней? Почему переводчики переводят, подражая друг другу, что это Песнь Давида, а не Песнь к Давиду?
2. Во втором предложении ключевым является слово «ма – что», в чем вспоминается игра слов («ми» и «ма» или «кто» и «что») в мироздании.
3. Далее «сидеть» - это ограничение себя – катнут - малость; братьев – четверо; «также сидеть братьям»(кто?) - это «хорошо»(что?), а «вместе»(кто?) - это «приятно»(что?).
4. Второй стих становится яснее: поступенчатое нисхождение благодати по милости Божией к душе Человека (через А*А).
5. Третий стих: «как роса Запретов, которые спускаются на горы Знаков, потому что там указание Мною (4 ступени) для благословения человека Миром».

Миром человек благословляется для работы и исправления, а не для состояния «вот как хорошо сидеть нам вместе», культивируемого в общинах.

И в этом помощь от противного и елей милости для смиренно-низкого «бедного»…

Я всегда думал, почему в этой замечательной еврейской песне с такими радостными словами весьма минорный мотив и вздохи, и глубокомысленное молчание в конце?..

Потому, что "хорошо и приятно" - это процесс нисхождения через "братьев" того, что называется "что?"

«Вот что братьям хорошо –

  Сидеть, - также вместе!»

Я же… стул свой предложу

Святости Невесте…

Чтоб Шхина в своем Святом,

Белом одеянии

Не стояла, а сидела

У нас на собрании.

Ведь любовь – большая сила

И среди мужей,

Если каждый стул уступит

Женщине своей.

И Шхина приносит Святость

В свой Святой народ,

Если каждый из народа

Святость принесет.

Так сказал сидя в мешке

Ходжа Насреддин:

«Все, то, плохо, где поется –

Хорошо сидим!»

Лишь «стоящим» на молитве

Расскажет Творец,

Почему в веселой песне

Траурный конец.

Толковник.(п.5)

п.5

И только об этом сказал в «Шир аШирим» Соломон (Б): «…пока не подует День – и не дремлют тени», где День «дует» Духом, а светотени, как известно, сокращаются до полудня; дремлют в полдень; и убегают к вечеру, будто бы раскладываются ступени невидимой, затемняющейся книзу, лестницы, которая манит, как убегающая лань, и приглашает к подъему.

                                                       

Но прежде чем пуститься в путь, стоит подумать, почему в самом простом случае стадий перерождения «возможности удовлетворить» в окончательную форму «желания получить это удовлетворение» всего четыре, плюс замысел – а не больше или меньше?

Есть правило 7 о том, что прохождение Света делает место пригодным для получения этого Света. И необходимо добавить.

«Прохождение!» – это слово означает последовательную смену состояний: приход (проявление) и уход (источение).

Правило 9: Можно сказать подробнее: вхождение Света и последующий его исход создают место получения. Можно сказать еще подробнее: 1) ожидание Света наслаждения (дарования); 2) фиксация его в ощущениях; 3) отрыв из момента ощущения (момент истины); 4) и безнадежное удаление его - делают место пригодным для получения Света.

Правило 10: При частном рассмотрении место получения называют Сфирой. А самый полный объем из 4-х понятий вокруг этого места, как то: ожидание-фиксация и отрыв-удаление называют Кли, как сосуд.

Прохождение Света создает Проход или Врата, или момент фиксации, или место пригодное для получения, - это суть одно.

Протягивание, удлинение места путем добавления к состояниям «прихода» и «ухода» Света еще и понятий «ожидания» и «удаления» Света формируют в любом сознании Кли, как сосуд.

Четыре понятия перерождения Света в сосуд в нашем понимании соответствуют 4-м стадиям: хохма-бина-тиферет-малхут; и 4-м личинам: Ацилут-Брия-Ицира-Асия.

И не стоит затрудняться в связках понятий-терминов: 0) замысел-кетер(венец)-А*К; 1) ожидание-мудрость(хохма)-благородство(Ацилут); 2) фиксация-разум(бина)-сотворение(Брия); 3) отрыв-красота(тиферет)-творчество(Ицира); 4) удаление- царство(малхут)-деяния(Асия). При правильном рассмотрении - видна безусловная связь.

Остается лишь добавить, что если мы говорим о мирах (А*К и АБИА), о сени – это значит, мы говорим о месте для Всех. А если мы говорим об аспектах ХБТМ – это значит, мы говорим о месте для каждого. Есть разница!

Толковник. (п.4)

п.4

И еще можно уподобить все вышесказанное игре света и тени. Чем больше свет – тем темнее тень, и наоборот, чем меньше свет – тем светлее тень. Хотя, казалось бы, все должно быть совсем не так.

Определение 7: Возможность Даровать и доставлять удовольствие принято называть Светом (на ивр. «ор»).

Правило 7: Распространение Света и уход его создают место для желания получить этот Свет.

Это подобно смене дня и ночи в нашем мире, когда наступившая тьма становится местом того, что было, т.е., что был свет – т.е., местом страстного ожидания нового дня.

Определение 8: В общем случае место страстного желания получить удовольствие, исходящее из Света, принято называть Кли (на иврите: сосуд, инструмент).

Есть два вида кли: кли как сосуд и кли как инструмент, т.е. «место как пассивное начало» и «место как активное начало». В нашем мире, если сосуд становится шаблоном или формообразующей матрицей, то говорят, что сосуд стал инструментом. А еще слово «кли» можно перевести как «прибор», потому что приборы бывают пассивные и активные, подобно чаше и ножу на столе или щиту с мечом в словах Давида и Соломона (Б)…

Правило 8: Процесс перехода Света в Кли (как сосуд) или еще говорят процесс огрубления и нисхождения связки: «возможность доставить удовольствие», с одной стороны, с включенным в эту возможность «желанием это же удовольствие получить», с другой стороны, проходит в 5-ти ступенчатом порядке.

Это соответствует состояниям концентрации (поэтапного сгущения ощущения) Света и непроизносимому 4-х буквенному имени Бога (Б): «йуд-хей-вав-хей».

Определение 9: Ступени эти называются следующими именами: 0) кетер – замысел ступеней, точка буквы «йуд»; 1) хохма – мудрость, как «йуд»; 2) бина – разум, как первая «хей»; 3) тиферет – красота, как «вав»; 4) малхут – царство, как вторая «хей».

Определение 10: И еще ступени эти называются мирами (оламот) соответственно в том же порядке: кетер – Адам Кадмон; хохма – Ацилут; бина – Брия; тиферет – Ицира; малхут – Асия.

Адам Кадмон (А*К) – переводится как Человек Древний; Пред-подобный.

АБИА - переводится как: Ацилут – Благородство; Брия – Сотворение; Ицира – Творчество; Асия – Деяния.

Иногда пишут А*БИА – абстрактно отделяя ступень Ацилут от остальных миров, и этим подразумевают то, что Благородство как свойство отделено от ступеней создания его, т.е. от трех ступеней: Сотворения благородства (Брия); Творчества как благородства (Ицира) и благородных Деяний (Асия).

Мир Асия включает также и наш мир, как мир деяний неблагородных.

Иногда же пишут АБИ*А, отделяя мир видимых действий от миров непроявленных намерений.

Для того, чтобы уйти от материальных представлений необходимо теперь тебе слово «мир» заменить старорусским словом «сень», т.е. «свет от тени», что наиболее соответствует сути ступеней огрубления Света.

А*К – это Сень Подобия, т.е. под Сенью Подобия.

Ацилут – это Сень Благородства, т.е. под Сенью Благородства.

Брия – это Сень Сотворения благородства, т.е. под Сенью Сотворения благородства.

Ицира – это Сень Творчества как благородства, т.е. под Сенью Творчества как благородства.

Асия – это Сень благородных Деяний, т.е. под Сенью благородных Деяний.

Толковник.(п.3)

п.3

Определение 6: Концентрация Неопределенности Всевышнего (Б) и вследствие этого концентрация возможности Дарования называется «нисхождением» ступеней духовной лестницы. Поскольку сгущение это приводит к удаленности от Бесконечного аспекта Всевышнего, а удаление от Высшего, в нашем сознании, - всегда вниз, всегда ущербно.

И еще раз. «Желание получить удовольствие от самооценки» любого Творения настолько связано с возможностью Даровать это удовольствие Всевышним (Б), что не может быть одного без другого. Эти категории соединены в одно целое в нашем мироощущении и в своем развитии спускаются от ступени к ступени вниз к предельно законченному творению, которое может быть только в нашем мире. Но связь и зависимость этих категорий – обратная. Чем больше желание получить удовольствие от самооценки, тем существует меньшая возможность Даровать это удовольствие. И наоборот, чем меньше желание получить удовольствие от самооценки, тем существует большая возможность Дарования такого удовольствия.

Это подобно удовольствию Бытия по сравнению с Небытием или Определенности по сравнению с Неопределенностью, когда само проявление отменяет источник!

Возьмем, к примеру, стол.

Это слово рождает из небытия первую начальную ассоциацию в сознании, - еще довольно неопределенную. И действительно – что такое «стол»? какой?

Но уже что-то есть. И этот еще довольно расплывчатый образ дает удовольствие от некой определенности, от возникновения.

Каждые последующие характеристики стола, как творения сознания, такие например как: высокий, из древесины, круглый, с металлическими ножками, коричневого цвета и т.д. порождают в сознании все более и более четкую картину этого объекта. И вот, каждое новое определение-свойство стола, с одной стороны, увеличивает у нас в голове желание получить удовольствие от растущей самооценки  его, а с другой стороны, своим явлением эти же определения уничтожают возможность Даровать нам такое удовольствие, ввиду становления однозначности образа.

Количество слов растет, а образ становится все более и более односложным! Так с любым Творением: количество и качество его самовыразительных посылов растет, а суть его от этого становится все более и более односложной.

Правило 6: Большая «выразительность» и «наполненность» образа всегда ведет к меньшей «представляемости» и «возможности наполнения» его.

Толковник.(п.2)

п.2

Внимательному взгляду не понятно, почему Неопределенность обязана, с нашей точки зрения, быть Божественной и Дарующей? Ведь отсутствие места Получения вовсе не означает необходимость Дарования.

Правило 4: В нашем Сознании: Неопределенность обязана быть Богом, потому что – Непостижима и вне области Сознания. Бог обязан быть «Добрым, дающим Добро», потому что концентрация Неопределенно Общего порождает Частное, а Порождение – это всегда Дарование, а Дарование – это всегда Благо.

И еще вопрос: почему невозможность Отдавать в Частном обязывает его  получать, и что Частное может получить от Неопределенно Общего?

Правило 5: Частное обязано получить от Неопределенно Общего удовольствие от самоопределения и самовыражения по отношению к Нему, ведь все получение и все удовольствие в мире, от первого Творения до Человека, - только и исключительно для самоосознания, самоощущения и самоутверждения.

Итак, все исходит от Бога – с одной стороны: явление Неопределенности и явление Дарования удовольствия, а с другой стороны: явление предельной Обособленности и получения удовольствия.

Но первое мы относим к Богу, а второе - к каждому Творению.

Концентрация Неопределенности приводит к мысли о Даровании, а концентрация мысли о Даровании приводит к поступенчатому возникновению Творения. Творение же от ступени к ступени в процессе своего  сотворения получает все большее и большее удовольствие от самооценки (в широком смысле этого слова) по сравнению с Неопределенностью,… и этим же удаляется от Нее. Почему?

«Сравнение» и «удовольствие» творения разделяют их! Предельно законченное частное творение не имеет никаких представлений о неопределенности. Но есть и обратная зависимость: неопределенность вне частного творения - непередаваема. Поэтому мы изучаем Творения, которые предполагают хоть какую-то связь с Богом.

Вот так Всевышний (Б) является источником того, что Сам по сути не имеет.

Т.е., Он является сравнительным источником «получения удовольствия от мнения о себе», чего в Нем невозможно даже представить, не дай Бог!

Определение 4: Ощущение законченности, ощущение себя - являются чем-то новым в мире и присуще только удовлетворяющимся творениям.

Определение 5: Из «неопределенно общего» имеющего Всемогущий потенциал возможно «вытянуть» бесчисленное множество частных творений, а также неопределимое множество промежуточно-частных, т.е. духовных творений.

Также как «частное» внутри «общего» выделяет только себя и не в состоянии что-либо изменить в нем, точно так, ни одно творение ничего не меняет в Неопределенности Дарующего Всемогущего (Б).

Толковник. («Птиха леХохмат аКабала» Й.Ашлаг)

Толковник. («Птиха леХохмат аКабала» Й.Ашлаг)

(труд этот к своему дословному переводу «Птихи…» во славу Божию посвящаю близким мне людям, а также людям русскоязычным, тем немногим – настоящим русским…

Человеку Православной веры сложно и больно работать с текстами Иудаизма, но «внутренний» смысл написанного всегда приводит нас к Единому спасающему корню…)

(черновик), (запрещено к перепечатыванию)

Вступление Вступления.

Три слова, поставленные во главу сочинения Великого Б.Сулама («Йегуда Лейб» – так он себя называл, да будет Благословенно имя его (Б)) требуют краткого пояснения.

Читаем в Пиркей Авот: 1)Моше получил Тору от Синая и передал к Игошуа;

а Игошуа – к Старцам; а Старцы – к Пророкам; а Пророки передали ее к большому Собранию. Те сказали 3 слова: будьте умеренными в законе; и поднимайте много учеников; и делайте ограничение».

И удивительно, как большое Собрание свело, для дальнейшей передачи каждому, всю Тору к трем словам? И эти 3 понятия Торы согласуются с 3-мя словами, стоящими вначале, и это «Мудрость», «Кабала» и «Преддавание».

Где:

1)     Мудрость – это движение к Богу, движение к Святости, это мудрость Соломона (Б). И нет в этом слове морщинистого лика житейской мудрости и философской рассудительности.

2)     Кабала – это получение света Торы. Расписание Божественного Предложения для получения света исправления.

3)     Преддавание - или Божественное Предложение,  замечательная в своей двойственности форма со-действия и со-чинения. Потому что, с одной стороны, все благо, которое Всевышний хочет нам дать  предуготовано в Замысле Сотворения, в Вечности, и не раскрывается нам до времени. А с другой стороны, оно дается постоянно, и Без Конца наполняет собой мир. Т.е., процесс «давания» одновременно и есть (для общего), и его нет (для каждого), потому что он с приставкой «пред-», т.е., предваряется в своей форме, и нам предписано его раскрыть с помощью Мудрости Кабалы… Пред-давание - это аналог слова Предание (со-бирательное понятие Торы), но говорит это слово еще и о том, что существует некий барьер-условие приема такого дарования.

Итак, Мудрость со-ответствует словам «будьте умеренными в законе», где умеренность – это относительность, двойственность восприятия мира, более направляющая Человека внутрь себя, к Богу; умеренность, более направляющая к намерению выполнения Заповеди, чем к законной форме.

Мудрость – это средняя линия между законом и милостью.

Слово Кабала со-относится со словами «и поднимайте много учеников», где под учениками понимаются 10 светочей, миньян, ступени лестницы духовного восхождения, имена Торы, от каждого из которых дОлжно Человеку учиться.

Преддавание – это внутренний смысл слов «и делайте ограничение», потому что подобное познается подобным. И знающий вседостаточность Всемогущего, и имеющий силу воли ограничить себя во славу Божью – только он познает предуготовленное благо Всеблагого, которое отделено от каждого из нас двойным барьером неисправленных представлений.

Каждое слово (определение и правило) описанное ниже стоит многократно обдумывать в своих ассоциациях… Ничего нельзя растолковать, если человек не хочет думать и чувствовать.

п.1

Определение 1: В самом полном смысле - в мире есть только 2 категории: категория «общего» и категория «частного».

Определение 2: Категория «общего» (по сути) – это явление неопределенности, без места, без границ, без времени, без слов.

И действительно, представь себе это слово и ты поймешь, что такие понятия как «общее», «всё»  - имеют совершенно абстрактный, неточный смысл, если, конечно, они не заужены нашим сознанием в рамки «конкретного общего» и «ограниченного все».

Например, словосочетание «общая точка зрения» несет в себе статистическое наполнение, т.е. «по большинству», и не является настоящим «общим», а только расширением до определенного, как угодно большого, множества частных точек зрения.

Определение 3: Категория частного же, наоборот, – это наиболее сконцентрированное, наиболее определенное, наиболее однозначное явление.

Правило 1: Понятие «получение» - это один из аспектов проявления категории «частное». «Получение» - это всего лишь прикладное, действенное свойство категории «частное».

Понятие «дарование» (отдача) – это один из аспектов проявления категории «общее». «Дарование» - это характер проявления «общего», это несущее начало понятия «общего».

И действительно, как «неопределенно общее» может получить?

У неопределенности, бесконечности, безвременья нет получающего начала. «Неопределенно общее» может быть только местом изначального, образующим, а значит потенциально несущим в себе суть «дарования».

И наоборот, «частное» в самом узком, точечном смысле этого слова не может быть делимо, не может даровать, не может быть источником, но напротив – всегда просит наполнения.

Правило 2: Категории «общего» и «частного» в своем чистом виде действуют как понятия «дарования» и «получения».

То есть, если мы от Общих Слов переходим к Действиям, от Абсолютных категорий переходим к Функциям, от отвлеченных понятий - к Предназначению, к Реализации, то необходимо признать, что в плоскости деятельности «общее» - это «дарование», а «частное» - это «получение».

И в дальнейшем мы будем рассматривать Общее и Частное только в этих своих исконных проявлениях, т.е. как Дарование и Получение.

(Необходимо различать также Благословение (Б) Ацмуто (Непостижимого) и Благословение Эйн Соф (Без Конца). Так как, Ацмуто – это Всесущность, Всебытие, Всевременье, а Эйн Соф – это Безначальность, Бесконечность, Безвременье. Отрицание в структуре слова говорит о более низком уровне. Понятие Бесконечности ближе Человеку, чем понятие Неопределенности. Можно сказать так, что Бесконечность – это очеловеченная Неопределенность.)

Итак, все, что можно признать как не относящееся к Общему и Неопределенному, т.е. как имеющее хоть самую малость частного и намек на определение, т.е. наименьшее явление конкретики в мире, - имеет получающее начало, т.е. желание получить.

Как сказано: «желание получить рассматривается (именно «рассматривается», а не «есть» само по себе) как весь материал творения». Что означает, что от первого шага к определенности понятий до последнего шага к частному мнению растет и множится желание получить. В этом смысле промежуточных «творений» невероятно больше, чем творений сформировавшихся!

Правило 3: Под творениями в Кабале понимаются только творения духовного мира. Т.е. промежуточные творения, т.е. представления, имеющие в своей частной точке зрения хоть какой-то задаток «неопределенно общего».

И все полученное и все имеющееся в таких творениях – оно от сгущения «неопределенно общего».

«…одна на всех, мы за ценой не постоим».

Современное поколение, в большинстве своем знающее о массовых войнах понаслышке, давным-давно приобрело себе привычку говорить о победе не только с точки зрения войны, но и с точки зрения любой деятельности.

Будь то творчество или спорт, бизнес или любовь, мы всегда желаем победы.

А как же иначе, если мир находится в состоянии постоянной конкуренции и соревновательности?

Достижение любого успеха воспринимается сегодня как победа – маленькая или большая, личная или общая. Увеличивается многообразие мира, множатся различные виды сфер деятельности человека, расширяется мировоззрение, и вот без всякой войны люди любое дело превращают в «последний и решительный бой».

Качество побед неуклонно падает в отличие от количества их на душу населения.

В общем случае Победа – это благоприятный исход любого намерения «Захотел», «Задумал».

И вот для того, чтобы разобраться в Победах, с одной стороны «одной на всех», а с другой стороны «одной над всеми», стоит понять, что нет злого Имени, а есть в мире злое Творчество и злые Деяния.

Т.е., «нет злого Имени» здесь нужно понимать как «Нет никого кроме Него».

Ведь невозможно представить другую равную противодействующую первопричину. И когда говориться, что в Святом Писании все слова – это святые Имена Всевышнего, то имеются в виду только простые Имена Существительные, т.е. имена по сути, т.е. слова означающие имена собственные и имена объектов, которые вне деятельности человека.

«Зло» же и «нечистая сила» (не дай Бог) начинается только там, где начинаются действия и глаголы от Единого и Неделимого.

И здесь нужно сказать, что Христианство в отличие от Иудаизма не так часто прибегает к вопросу о Божественном замысле и Сотворении. На мой субъективный взгляд в определении взаимоотношений между Сотворением Человека и Спасением Человека Иудаизм часто смещает акценты в сторону вопроса Сотворения, а Христианство наоборот, тяготеет к вопросу Спасения. Но любой опытный подвижник скажет, что Сотворение и Спасение – это не просто две стороны одного и того же Явления, но даже более – это взгляд внешний и взгляд внутренний на одно и то же.

Сегодня как никогда, стоит и стоит понимать суть нисхождения Божественного Замысла путем Эманации, Сотворения, Творчества, Деяний к деяниям Человека в этих же сферах своей жизнедеятельности. Стоит понимать и принимать предназначение такого нисхождения в зло.

Но есть еще одна часть речи, промежуточная и очень специфическая.

Это отглагольные существительные, которые, как и любая женщина, несут в себе и элемент святости от Имени Существительного и проклятие от действия, т.е. от глагола. Это существительные образованные от глаголов, например: получение, отдача, желание (в скрытом виде также победа).

В отглагольных существительных всегда нужно смотреть на намерение действующего и воспринимающего…

Намерения Господа всегда добрые, а наша реакция на Его действия может быть разной… (говорят о 4-х вариантах), как в кривом зеркале.

И в силах «воспринимающего», т.е. Человека, любое действие свыше понять не как злое Творчество, не как Сотворение зла, а как Доброе Имя.

И нет цены за такую Победу!