Глава 12.
О различных
видах желания человека, и о борьбе,
которую они ведут между собой.
Хотя мы имеем два вида желания: первый
вид является составляющим разума и
из-за этого называется желанием «разумным
и высшим», второй вид находится в чувстве
и именуется желанием
«низшим и чувственным» или чаще всего
словами: позыв, чувство, страсть; тем
не менее, как нет человека
без разума, так нет, собственно говоря,
желания к чему-либо,
которое приходит
исключительно под действием чувства;
чтобы желать истинно - нужно согласие
высшего
желания.
Духовная война,
которую мы должны
поддерживать, главным
образом приводит к тому, что «желание
разума» (а
выше него «божественное
желание»
и ниже него
«желание
чувства»),
расположенное
между ними,
оно
оказывается постоянно
призываемым в
борьбу без перемирия
каждым из этих двух желаний, которые
завлекают
его на свою сторону и
прикрепляют к своей силе.
Эта борьба, особенно вначале,
чрезвычайно мучительна для тех, кто
после обретения плохих
привычек принял решение изменить жизнь
и вырваться из объятий мира и плоти,
чтобы посвятить себя служению и любви
Иисуса Христа. Находясь
на ключевой высоте, которую
штурмуют, их
желание разума жестоко
страдает от большого
числа получаемых
ударов.
Все остальные
случаи являются состоянием тех, которые
уже состоялись в добродетели
или в пороке неисправимой
привычки, и предполагают продолжать
образ жизни, который они избрали. Первые,
формируемые добродетелью, без труда
подчиняются воле Бога, а вторые,
испорченные пороком, без сопротивления
поддаются потребностям
страстей.
Но пусть никто
не воображает, что можно снискать
постоянную добродетель
и служить Богу как подобает, если не
решил сделать насилие над собой.
Действительно, недостаточно отказаться
от преступных удовольствий, вместе с
этим нужно отрешиться от всех земных
привязок.
Это причина
того, что так мало душ приходят к
христианскому совершенству. После
преодоления ценой больших усилий самых
существенных пороков, подвижники
останавливаются
перед насилием, которое
они должны совершить над собой, чтобы
сопротивляться бесконечному числу
малых желаний и менее существенным
страстям, которые постоянно
укрепляются путём маленьких побед, а в
итоге достигают абсолютного господства
над их сердцами.
Подобно этому,
встречаются личности,
которые не желая
присваивать добро других,
привязываются сверх меры
к тому, чем обладают сами. Они не хотят
прийти к почестям
запрещёнными средствами, но и не избегают
почестей,
как должны были бы сделать; они
даже желают их и используют для достижения
средств, которые они
считают почётными.
Они соблюдают обязательные
посты, но любят хороший стол и вкусную
еду. Они живут в воздержании, но питают
расположение к некоторым удовольствиям,
которые существенно
мешают духовной жизни и объединению
души с Богом. Все эти вещи серьёзно
опасны даже для очень святых людей, а
ещё опаснее для тех, кто перестаёт их
страшиться; тогда мы не
сможем избежать их чрезмерной заботы.
Эта привязанность
к делам земным является причиной того,
что хорошие действия
делаются без рвения, но смешаны с
самолюбием и скрытыми недостатками: с
преувеличенным вниманием
к себе и тайной страстью
к человеческому одобрению
и похвале.
Те, кто
потворствуют этим недостаткам, не только
не продвигаются по пути спасения, но
возвращаются назад; они
очень рискуют снова впасть в свои прежние
пороки, потому что они не любят точку
истинной добродетели, и
они не очень
благодарны
Иисусу Христу,
который спас их от тирании
дьявола, и они, отвернувшись от опасности,
убаюкивают себя обманчивой
безопасностью.
Здесь следует отметить одну
иллюзию, тем более опасную, чем
более она трудна в обнаружении себя.
Среди лиц, которые предаются
внутренней духовной жизни
встречается приличное
число тех, которые чрезмерно любят самих
себя или, скорее, игнорируют
хорошую часть своей
любви, выбирая среди
духовных упражнений те, которые более
им по вкусу и оставляя те, которые идут
в разрез с их естественными склонностями,
а как раз
на борьбе с
последними
они должны
были бы сосредоточить всё
своё усилие.
Следовательно, я советую вам,
христианская душа, и я умоляю вас -
полюбите
страдание, которое вы
испытываете в преодолении самой себя.
Именно от этого всё зависит: победа
будет тем более быстрой и более
убедительной, чем более
вы полюбите
трудности, которые борьба
предъявляет особенно впервые
ступившим на путь завоевания добродетели.
И если вы имеете большее рвение
к состоянию
усталости после
боя, чем к состоянию
сладости победы, то нет никакого сомнения,
что вы более быстро достигните конца
ваших желаний.
Комментариев нет:
Отправить комментарий