Л.С."Б.Д." - 49.

Глава 49.

О некоторых соображениях, которые убеждают нас с верой и доверием прибегнуть к Деве Марии.

Если вы желаете, по необходимости, с верой и доверием прибегнуть к Деве Марии, то вот несколько соображений, которые смогут быть вам очень полезны.

Во-первых, опыт показывает нам, что сосуды, в которых был мускус или бальзам, сохраняют свой аромат, особенно если это благовоние находилось там продолжительное время или если осталось на дне. Между тем, именно тогда, когда благовония ограничены или на пределе, они имеют наибольшую ценность. Также и тот, кто привык жить рядом с большим огнем, после отдаления от огня, еще долго сохраняет его тепло.

Но в случае с Богородицей, огонь милосердия, чувство милости и сострадания не обязаны разжигать и наполнять недра той несравненной Девы, которая в течение девяти месяцев носила в своем девственном лоне, и которая все еще носит в своем сердце и в своей любви того, кто и есть суть милосердия, милости и сострадания, нерукотворный Логос, добродетель которого не знает границ и пределов.

Как мы не можем приблизиться к большому огню, не взаимодействуя с теплом, которое он излучает, также, только с еще большей силой, мы не можем приблизиться со смирением и доверием к источнику милосердия, милости и сострадания, который непрерывно горит в сердце Богородицы, чтобы не согреться от множества милостей и дарований. Чем больше мы приближаемся, чем больше наше доверие будет живым, тем большая будет благосклонность, которую мы притягиваем.

Во-вторых, ни одно существо никогда так не любило Иисуса Христа, так не было подчинено Его воле, как Его святая Мать.

Поэтому, если этот божественный Спаситель, который страдал во все дни жизни своей, который пожертвовал всё для спасения таких низменных грешников, как мы, если этот Спаситель, говорю я, дал нам в качестве матери и заступницы Свою собственную мать, чтобы она приходила к нам на помощь и была помощницей нашего спасения, то каким образом можно представить себе, что эта Мать, эта заступница оставит нас и станет сопротивляться воле своего Сына?

Обращайтесь по любой нужде к Богородице, Божьей Матери с безграничным доверием. Именно эта вера станет для вас неисчерпаемой сокровищницей, надежным убежищем и неиссякаемым источником благодати и милости.

Л.С."Б.Д." - 48.

Глава 48.

Как молиться нам, приняв во внимание размышление о Пречистой Деве Марии.

Помимо тех способов созерцания и молитвы, на которые мы указали, вот ещё один, который производят обращаясь к Пресвятой Богородице. Практикуйте это по кругу, обращаясь сначала к Предвечному Отцу, затем к кроткому Иисусу и, наконец, к Его Всеславной Матери.

В отношение Предвечного Отца нужно рассмотреть две вещи.

Первое — это обходительность, которую Он имел в целой вечности, созерцая Деву Марию в Самом Себе, прежде того, как проявил Её из небытия.

Второе — это добродетели и поступки Марии с первого момента её существования.

Вот как нужно размышлять о том, что названо первым. Возвысьтесь мыслью выше всех времен и выше всех существ и, проникнув в часть вечности и божественного понимания, подумайте, с каким удовольствием вечный Отец созерцал в Своей сущности ту, которую Он выбрал как Мать для Своего Единственного Сына; и прикоснувшись Самого Бога в этих радостях, заклинайте именем Его, чтобы дал вам силы, которые нужны вам для поражения ваших главных врагов, а в особенности против тех, которые атакуют вас в настоящий момент.

Затем перейдем к рассмотрению бесчисленных добродетелей и героических действий Пресвятой Матери, и представив их у Бога, все вместе или по отдельности, попросите во имя Его у Него бесконечных милостей так необходимых вам.

Позже, обратив вашу мысль к своему божественному Спасителю, напомните Ему о том девственном лоне, которое вынашивало Его 9 месяцев; то уважение, с которым, после Рождества, пречистая Богородица преклонилась и признала в Нем одно единое — истинного Человека, истинного Бога, своего Сына и своего Создателя; чувство сострадания, которое она испытывала жалея Его; любовь, с которой она прикладывала Его к своему сердцу; нежные материнские поцелуи, которыми она прикасалась к Его божественным губам; молоко, которым она питала Его; томление и скорбь, которые она испытывала в дни Его жизни и смерти. Возбуждая эти воспоминания, вы сделаете в сердце её Сына сосуд, призывающий наполнить его ответом на вашу молитву.

Наконец, обратившись к пресвятой Богородице, скажите ей, что Провидение и Божественная доброта предопределило в вечности стать ей матерью благодати и милосердия, а также заступницей прегрешивших; и поэтому, после своего божественного Сына, она является для нас самым надежным и самым серьезным убежищем. Вспомните также всё написанное о ее жизни и подтвержденное многими чудесами, и о том, что мы не смогли бы призывать с верой, если у нас не было бы подтверждений ее милосердия.

Наконец, мысленно поставьте перед её взором те муки, которые Иисус Христос перенес за наше спасение, и умоляйте её получить, во славу и утешение Сына своего дорогого, ту благодать, которая оправдана Его страданиями.

Л.С."Б.Д." - 47.

Глава 47.

О другом способе молиться посредством размышления.

Вы можете молиться и размышлять еще таким образом... После того, как внимательно рассмотрите страдания Спасителя, и увидите мысленным взором свою готовность объять их, тогда перейдите к величию Его мучений и к Его терпению двумя такими соображениями.

Первое, это иметь объектом размышления Его бесконечные высоту и достоинства.

Второе, это слава, которую добывает для Своего небесного Отца совершенное послушание страдающего Иисуса.

Вы можете применять такой способ молитвы не только в области всех таинств страданий нашего Спасителя, но и в каждом действии, будь то внутреннее или внешнее, которые Он осуществил каждой такой скорбной мистерией.

Л.С."Б.Д." - 46.

Глава 46.

Молитва, которая появляется от размышления.

Если вы желаете молиться в течение определённого промежутка времени, например, полчаса, час или ещё больше, то должны приложить к молитве размышление о жизни и страданиях Иисуса Христа, применяя каждое из Его действий к добродетели, которую вы хотите приобрести. Если вы хотите, например, обрести добродетель терпения, то вспомните для размышления некоторые обстоятельства бичевания в Евангелие. Сначала рассмотрите, как солдаты по приказу Пилата, тащили Спасителя к месту наказания, погоняя Его руганью и язвительными насмешками.

Во-вторых, вспомните как палачи сорвали с Него одежду и оставили Его пречистое тело на всеобщее обозрение.

В-третьих, как Его непорочные руки заломлены и связаны, будучи прикреплены к столбу наказаний.

В-четвёртых, как Его тело, изодранное плетью и испещрённое на лоскуты, проливает на землю ручьи крови.

В-пятых, как без конца возобновлялись избиения, добавляя Ему раны.

Думая о таких ситуациях, вы сможете приобщиться к терпению, и с помощью воображения вы заставите себя более живо прочувствовать горькие страдания и ужасные мучения, которые ваш любимый Спаситель претерпел во всех чудесных членах Своих и в целом теле Своём.

Затем, переходя к Его Святой душе, попытайтесь представить Его терпение и снисходительность, с которыми Он переносил эти невероятные страдания, а также безмерное стремление претерпеть ещё более сильные и жестокие мучения во славу Отца Своего и для нашего спасения.

Сделав это, подумайте, как ваш божественный Спаситель рад видеть, что вы смиренно переносите свою скорбь; посмотрите, как Он обращается к Своему Отцу и просит оказать вам милость достойно пронести свой крест, который довлеет над вами в этот момент или любой другой, который Он вам попускает.

Постарайтесь в этом месте собрать свою волю, чтобы терпеливо снести испытания, и мысленно обратитесь к Отцу небесному. Благодарите вначале за безмерную любовь с которой Он послал Сына Своего Единственного на землю притерпеть страшные издевательства и просить за нас; далее просите у Него добродетели терпения во имя страданий и молитв Его Божественного Сына.

Л.С."Б.Д." - 45.

Глава 45.

Что такое умная молитва.

Умная молитва — это возвышение души к Богу, в котором мы просим Его о вещах ныне желаемых или желанных в перспективе. Просить о милости сейчас — это значит мысленно формулировать свою просьбу следующим образом или по такому примеру:

Господи, Боже мой, окажи мне эту милость во славу святого имени Твоего;

или так:

Господи! Я верю, что Ты желаешь моей просьбы и что Ты имеешь во славе Своей то, о чём я молю, как о милости; излей же теперь на меня Свою Божественную волю.

В выпадах же против своих врагов молись так:

Господи, поспеши на помощь мне, дабы я не поддался силам врагов моих;

или так:

Мой Бог, моё пристанище, единственная сила моей души, поскорей приди на помощь мне, чтобы я не пропал.

А если брань продолжается, то продолжайте молится отчаянно сопротивляясь давлению. Когда же нападки станут угасать, то обратитесь к Богу и просите Его силой мысли о том враге, который не отступает и об укреплении своей слабости.

Скажите Ему:

Вот, Господи, я создание, которое Ты устроил милостивой десницей Своей и которое искупил ценой крови Своей. Вот враг, который хочет отобрать и поглотить. Господи, я прошу Тебя, я верю в Твоё всемогущество и бесконечную благость; оцени мою беспомощность и опасность порабощения, в которой я нахожусь без Твоей помощи. Приди ко мне на помощь, о Тот, который является надеждой и силой души моей.

Просить о милости возможной — это значит возвысить свой ум к Богу, чтобы получить милость раскрытия своих потребностей, не испрашивая более ничего. Так, поставив себя перед Богом, я показываю Ему свою беспомощность, чтобы уберечься от зла и делать добро с горячим желанием служения, так я направляю взгляд свой с надеждой и смирением на Господа в ожидании его помощи.

Это признание, это горячее желание и этот признак доверия и являются молитвой, которая просит у Бога возможной милости той, какая мне необходима; и чем более искреннее признание, чем более разгорается желание, чем более оживает доверие, тем эффективнее молитва.

Существует ещё один вид молитвы — более короткий и умозрительный: это просто созерцать в душе Бога, призывая о помощи; этот взгляд становится молчаливым напоминанием об уже испрашиваемой милости и новый запрос на её получение.

Постарайтесь научиться этому виду молитвы и сделайте его привычным, потому что (опыт покажет) это оружие, которое мы имеем на любой случай жизни и всегда при себе; оружие настолько эффективное и настолько мощное, что никакие слова не повысят его цену.

Et in Arcadia Ego... или ес(ть)ли в потустороннем личность.

***

Черным по белому

Стелется строчка.

День простодушный

Страстная ночка

Клонит ко сну...

... И может так статься –

Мысли, что в буквы

Сегодня ложатся,

Снова умрут

В своих склепах просторных,

Светлыми старцами

В правилах тёмных…

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 2.

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 2 (169-173).

169) Открывается мой великий «ассистент» (Св.дух) и говорит:

Кто она? - та что возносится из «говорящего» и завершается?!.

Два слова «Кто она» - это общность двух составляющих святости, двух миров, которые называются «Кто — рассудительность» и «она — лексика», и которые находятся в единой связи, чтобы стать «святою святых», где словосочетание «святая святых» переводится как «отношение к слову» (когда рассудительность включается в лексику).

И действительно, слово «возносится» означает, что речь возносится, чтобы стать «святой - у святых», т.е, с отношением к слову, и с включением в себя взаимности, любви, страсти.

Слова «из говорящего» означают, что только от говорящего можно унаследовать лексику — как завершать предложение и входить под покров таинства.

170) Еще одно замечание о том, что «она возносится из говорящего». Написано в другом месте «… красиво произношение твоё». Это значит, что речь возносится за счёт произнесения шёпотом губ. Ибо слово «говорящий» происходит от слова «говор». Ведь учили об этом, что выражение «Бог великих этих...» следует трактовать как «Бог притеснённых Египта или поражённых прикосновениями речи», потому что всё, что делается для них Святым Благо-словением заключается в речи, ведь она служит для устранения противоречий. Но «в речи» - означает в «устной речи». Как говорится «красиво произношение твоё», а написанное — оно как раз из говорящего осуществляет(ся). И точно так можно сказать, что написанное, вне всякого сомнения, возносит(ся) из говорящего. А это значит, что именно в словах уст человека говорящего - речь, как царство лексики его - возносится и помещается в промежность той матери своей, которая называется «рассудительность». И уже после этого изустное «Предание старины глубокой» становится для него, с одной стороны, царством приземлённой лексики, а с другой стороны - строкой во главе «святого народа».

171) Спрашивает(ся), а как возносится царство лексики в процессе речи человека?

И отвечает, что для начала, когда Подражающий «встаёт утром», то должен благо-словлять Господина своего; - и когда «утром»? - в момент раскрытия своих глаз!

А как он благо-словляет?

Вот так поступали первые приверженцы. Выставляли пред собой «сосуд с водой» (сосуд безмолвия), и в час, когда были пробуждены в «ночи», сразу же «умывали руки свои» (ретировались от мирского) и становились, и занимались «тем, что Доносится», как Предание, и благо-словлялись на чтение Его. И в тот момент, когда Открывающий Таинства призывает, а это действительно полночь, тогда-то Святое Благо-словение находится вместе с праведными в неком Изысканном Охранении, как в райском саду. И нельзя благо-словлять утром с нечистыми и осквернёнными (касательно слов) руками, где «утром» - это в любой момент пробуждения человека от спячки.

172) Почему? - Потому что, когда дремлет слово человеческое, то в это время Св.дух выходит из него. А в момент выхода духа из слова, в нём располагается и предлагает себя, руками того же слова, - дух скверны, ибо рука человека и действие его всегда водит(ся) по слову, как указка. И нельзя благо-словлять руками без «омовения рук». А если скажешь: «Но ведь «днём» (на светлом фоне) слово не дремлет, и дух не выходит из него, и дух скверны не располагается над словом, а всё же любой лексикой, которую помещают в животный рот, человек не может благо-словить и прочесть даже одно слово Предания пока не омоет руки свои». И если скажешь, что это из-за того, что они пачкаются! - Это не правда, потому что чем же они могут запачкаться?

173) Но горе мирских людей в том, что нет среди них наблюдательных и нет среди них познающих достоинство своего Величия, и нет среди них познающих на чём стоит мир. Ведь только один дух есть в материальных устах такого человека, и он размещается там и наслаждается нечистотой и прахом, а через руку он совращает пальцы в письменной речи.

При...

Придурок — это тот, кто при Дуре!

(эпиграмма на стиль книги Зо-ар о Вере и Разуме.)

Если б ты была Юнона,

А любовник твой Авось,

То с детишками на кухне

Воевать бы не пришлось.

Если б ты была Афина,

А любовник твой Зевес,

На семейном Пантеоне

Не смотрели б вы с небес,

Как наполнить всех едой,

Добыв Ключик Золотой.

Но избрала ты заботу -

Осторожна и мудра,

И спокойна… как болото,

Монотонна… как хандра,

Расторопна, точно сваха...

И... Тортилла-черепаха.

Я же в жизненной трясине

Слишком юный для тебя.

Дух свой вижу в Буратин(е),

Остроту любви любя.

И скажу тебе на ухо:

Ну зачем мне, а-ха-ха,

Трехсотлетняя старуха...

В супе!?... и без петуха!?

Л.С."Б.Д." - 44.

Глава 44.

О молитве.

Если недоверие к себе, с одной стороны, и доверие к Богу, с другой стороны, а также правильное использование наших способностей, и являются, как мы уже пояснили, орудиями весьма необходимыми в духовной борьбе, то молитва, которую мы указали, как четвертое оружие, является еще более необходимой, поскольку именно с ней мы достигаем не только трёх вышеуказанных добродетелей, но и всех благ, которые мы можем ожидать от Господа Бога нашего.

Молитва, действительно, является тем каналом, через который поступают нам все благодати, исходящие из этого источника добра и любви. С помощью молитвы, при правильном применении ее, вы вкладываете в руку Господа меч, которым Он будет побивать и побеждать врагов ваших.

Итак, для правильного применения молитвы вы должны сделать ее постоянной или сделать так, чтобы всей вашей заботой стало приучить себя к следующим вещам:

во-первых, в вашем сердце всегда должно быть живое желание служить Его величию в любом месте и тем способом, который Ему наиболее приятен.

Для того, чтобы разжечь в себе такое желание, подумайте внимательно, что Бог заслуживает ещё больше, чем то, что мы можем выразить в служении и почитании, по причине невыразимого превосходства Его бытия, доброты, величия, мудрости, красоты и всего из Его бесконечных совершенств.

Что Он трудился и страдал на протяжении 33-х лет для вашего спасения, что Он перевязывал и исцелял ваши гноящиеся раны, и не посредством мази, спирта и марли, а бесценным эликсиром, исходящим из Его священных вен и Своим непорочным телом, разорванным плетью, шипами и гвоздями.

Наконец поймите, что вам очень важно служить Ему, потому что именно в этом средство, чтобы стать хозяином самого себя — порождением Бога, победившим дьявола.

Во-вторых, вы должны верить в вере живой и полной, что Господь готов дать все то, что именно вам нужно для служения Ему и для вашего блага. Именно это святое доверие является тем сосудом, который наполняет божественное милосердие драгоценным своим прощением; а чем более широк и глубок этот сосуд души, тем больше даров прибудет, когда молитва притянет их в ваше лоно.

Да, и как может Бог, который всесильный и неизменный во всём, не сообщать нам Свои дары, после того, как мы передали Ему точную обратную связь о себе, и после того, как обещал Свой Св. Дух тем, кто умоляет Его с верой и усердием?

В-третьих, в моление вы должны вложить намерение исполнять волю Бога, а не свою собственную, - как в отношении самого факта молитвы, так и в отношении результата, к которому она должна привести; это значит, что вы должны молиться только потому, что Бог так желает; и вы не должны ждать ответа на молитву, если таково будет желание Господа. Одним словом, ваше намерение должно быть в том, чтобы возвышаться своим желанием к Богу, а не опускать Его желание к своему.

Ваше желание, испорченное и развращенное самолюбием часто попадает в сеть заблуждений, тогда как желание Бога всё же связано с невыразимой добротой и не может быть ошибочным. Смысл в том, что воля Божья является хозяйкой и распорядительницей всех желаний, и в том, что она заслуживает и требует, чтобы все, без исключения, следовали и подчинялись ей.

И потому, вы должны просить только тех вещей, которые точно находятся в согласии с Божьей волей, а если вы имеете некоторые сомнения в этом, то просите их только при том условии, чтобы Господь Сам пожелал вам их даровать. Что же касается вещей, о которых вы точно знаете, что они приятны Ему, как добродетели, то просите их более с целью угодить и служить Ему, чем по любым другим предлогам и расчётам, какими бы благочестивыми они не казались.

В-четвертых, вы должны приступать к молитве с багажом дел, которые родственны вашим просьбам, а после молитвы необходимо приложить все свои силы, чтобы сделаться достойным добродетели и благодати, которые вы собираетесь получить. В результате нужно, чтобы практика молитвы стала сопровождаться практикой подавления страстей, и чтобы две эти вещи взаимодействовали бы беспрерывно, ибо просить добродетели и ничего не делать для приобретения её — это вызывающее поведение по отношению к Богу.

В-пятых, пусть вашим просьбам предшествует благодарность за те благодеяния, которые вы собираетесь получить. Обратитесь к Господу: О, мой Бог! Который создал меня и искупил по Своей милости, который множество раз избавлял меня от рук моих врагов, которым нет числа, - окажи мне сейчас помощь и даруй мне то, что я прошу, по милосердию Твоему, без всякого учёта моей неверности и моей неблагодарности.

Если в час прошения определенной конкретной добродетели вам представляется возможность её применить, то не забудьте поблагодарить Господа в ответ.

В-шестых, как только молитва обретёт свою силу и добродетель в том, что она обяжет Бога к доброте и милосердию, которые являются основой Его природы, по заслугам жизни и страданий Сына Его Единственного, по обетам, которые Он дал нам, тогда завершите свои просьбы одной или несколькими, подобно этому, формулировками:

Господь! Даруй мне эту милость по бесконечному милосердию Своему, по заслугам Твоего Божественного Сына добывшего мне милость, о которой я прошу. Помяни меня, Господи, в Своих обетах и вложи мольбу в мою просьбу.

Иногда, таким же образом умоляйте Бога о благоволении по заслугам Пресвятой Богородицы и Святых отцов, ибо у них есть большое влияние на Небесах, и Господь почитает их в награду за то уважение, которое они оказывали Его Божественному Величию здесь на земле.

В-седьмых, необходимо проявлять упорство в молитве: смиренная настойчивость в молитве в конце концов побеждает упрямство голоса своего «я». Если неотступность и назойливость Евангельской вдовы были в состоянии умолить нечестивого и негуманного судью, то как же тогда наша молитва не расположит к нам Того, Кто является Благодержателем?

Таким образом, даже если после молитвы вашей Господь помедлит с ответом и не проявит Себя, даже если вам покажется, что Он отвернулся от вас, то продолжайте молиться и твёрдо стоять в вере, что Он вам помогает сейчас, ибо Бог никогда не упускает никакой возможности принести благо людям, ибо оно имеется у Него без конца и без края.

Поэтому, если вы ничего не упустите со своей стороны, то будьте уверены, что вы всегда получите то, что просите или даже нечто ещё более полезное, или обе эти вещи вместе.

И чем больше вам будет казаться, что вами пренебрегают, и чем больше вы будете принижать себя в своих глазах, и будете взирать, с одной стороны, на своё уничижение, а со стороны другой, на Божественное милосердие, то в этом будет расти ваша вера по отношению к Богу. Если вы сумеете сохранить живую и крепкую веру в нападках, которые она выдерживает, это сделает вашу веру еще более значимой в глазах Господа.

Наконец, непрерывно благодарите Его, благословляйте Его доброту, Его мудрость и любовь, особенно, когда Он пренебрегает вами и не проявляется, что бы ни случилось, держите душу свою в покое и радости, в смиренном подчинении Его Божественному Провидению.

Незнакомке.

***
Мне хочется тебя согреть!
Ведь в мире воцарилась стужа.
Охрипшим голосом пропеть,
Что жар любви нам очень нужен.

Хоть этот жар любви земной
Порой не греет - закаляет!
Так в сказке северной одной
С Весной Снегурочка не тает,
А может Снежной Королевой
Явиться в мир, и стать сильней,
Быть чувственно-холодной девой
В любви уверенной своей.

А ты - как думаешь любить?..
Скажи - нам стоит рисковать?..
Сгореть в любви - или остыть?..
...Я так хочу тебя обнять!..

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 1.

Зо-ар, Предисловие, Берешит, 1 (61-65).

61) Сначала нужно сказать, что только Слышащий человека - открывает!

Поэтому, для начала и Я вложу слово Своё в уста твои - Человек.

Поскольку, именно словом, Подражающий может работать над «тем, что Доносится» день и ночь.

Потому, что «Святое Благо-слов-ение» прислушивается к голосу занимающихся «тем, что Доносится».

И с каждым словом, вновь рожденным из «того, что Доносится» при прямом посредстве Подражающего, который работает над этим, «то, что Доносится» делает один новый благодатный «фон».

(* для справки по иудейской терминологии:

* Слышащий — Шимон,

* Подражающий — Адам,

* «то, что Доносится» - это Тора, (может быть пассивной (т.е, нечто доносится до кого-то, слышится кому-то, приносится слухами) и активной (т.е, Кем-то доносится, вдалбливается, лично передаётся),

* Святой, да будет Он Благословен — это Святое Благо-словение, поле оДУХотворённого сказа или Святой язык, или Смиренное слово,

* многоплановый «фон», второй план, перспектива - это небосвод.)

62) Как раз в то же самое время слово «того, что Доносится» обновляется за счёт уст Подражающего, из которых слово это возносится и направляется в авангард Святого Благо-словения. А Святое Благо-словение принимает это слово и запускает его, и украшает его семьюдесятью украшениями в развитии его и в укреплении его. И таким образом слово мудрое, которое будет обновлено, возносится и размещается над головой живого праведника в мирах. А оттуда оно, как парящая птица, летает по небесам (душ) и, как судно, плывёт только поверх моря семидесяти мирских смыслов, и возносится «к делам давно минувших дней, к Преданьям старины глубокой».

(* «дела давно минувших дней...» - это Атик Йёмин, т.е ветхость дней)

63) Но то же самое мудрое слово замкнуто для возможности обновиться здесь, в мире сиюминутных представлений, т.е, когда оно возносится, оно присоединяется к словам принадлежащим «Преданьм старины глубокой», и уже вместе с ними воспаряет и пикирует, и оседает в восемнадцати отдалённых холодных мирах, где ничей глаз не видит Бога, кроме твоего. Но выходят они оттуда, и блуждают по миру, и приходят полными, и становятся законченными, и собираются в авангарде слов «Преданья старины глубокой». А в то же самое время, «Предание старины ...» чувствует дух этого слова и внимательно к нему больше, чем к другим. И тогда «Предание старины ...» берёт основу того слова и украшает его тремя веками и семьюдесятью приукрашенными смыслами. И это новое слово «того, что Доносится» блуждает по миру, поднимается и опускается, и производится из него один новый фон-перспективы.

64) И таким образом каждое новое слово и слово, принадлежащее мудрости, - они возводят благодатный фон для совершенного существования пред «Преданием старины...», а оно, в свою очередь, именует каждое такое слово - «новыми небесами». Точнее, «возникающими небесами», т.е, неявными тайнами высшей мудрости. А все остальные слова, у которых нет высшей мудрости и которые возникают из «того, что Доносится» человеку - они стоят пред Святым Благо-словением, и возводятся, и возводят «обитаемые области», и спускаются, и каждое венчает свою землю. И мы обновимся и сделаем всю землю новой с помощью силы слова такого, которое сделаем новым в «том, что Доносится».

65) И об этом написано в начале (в Берешит), что если небеса «новые» и земля «новая», как написано в повествовании, которые Я делаю стоящими пред… и т. д. Ведь не написано «Я сделал...», а написано «Я делаю...» в настоящем времени, потому что всегда Он делает небеса и землю новыми с помощью таких новшеств и тайн из «того, что Доносится» человеку. И именно об этом написано: «Я вложу слово Своё в уста Твои, и под прикрытием руки Моей женской засажу небеса и обустрою землю». Не написано в общем смысле «небеса», но написано это слово без буквы «хей» по известной причине — потому что не идет слово, как может показаться, по настоящему небу, как светило, но имеются ввиду «возникшие небеса», которые возникают из слов «того, что Доносится» человеку.

Л.С."Б.Д." - 43.

Глава 43.

Насколько сильно наши дурные наклонности и козни дьявола могут побудить нас к опрометчивым шагам по осуждению ближнего и как нам противостоять этому искушению.

Уважение и хорошее мнение нас о самих себе приводят к еще одному душевному расстройству, которое сильно вредит — это безрассудство, с которым мы начинаем с высока оговаривать ближних. Этот порок, который порождается нашим самомнением, с ещё большей силой побуждается и поддерживается нашим тщеславием, которое растёт вместе с самомнением, и постепенно начинает удовлетворять само себя, достигая полного самообмана.

Это происходит таким образом, что мы неосознанно убеждаемся в своём возвышении от уничижения других, в то время, когда верим, что сами по себе не имеем тех недостатков, которые нам нравится усматривать в ближнем.

С другой стороны, злой дух, с помощью которого мы видим в таком дурном состоянии, не прекращает ни на минуту разжигать нас и показывать нам недостатки других, чтобы мы могли наблюдать, контролировать и оценивать их.

Невозможно понять, если не соблюдать осторожность, какие силы поднимает злой дух и на какие хитрости пускается, чтобы только запечатлеть в нашем уме наименьшие погрешности ближнего, в то время, когда не может показать явные недостатки последнего.

Поскольку он ищет случая, чтобы нам вредить, то нужно контролировать себя, чтобы не было даже места для возведения его ловушек. Как только злой дух показывает вам порок ближнего, немедленно отправьте свою мысль в другое место. И если вы чувствуете, что все еще склонны судить о поведении ближнего, подумайте, что, скорее всего, у вас нет на это никакого права; а даже если вам было бы дано такое право, то вы не смогли бы быть беспристрастными, будучи окружены миллионом страстных чувств и дурных наклонностей по отношению к другим, когда нравится или не нравится без всякой на то видимой причины.

Но самое эффективное средство от такого зла — это занять свои мысли нуждами собственной души. Тогда вы всё более и более станете раскрывать внутри себя то, что есть настолько много собственной работы по улучшению себя, что обращать внимание на дела других нет никакого смысла и никакого времени.

Более того, заняв себя надлежащим образом в таком упражнении, вы придете к постепенному очищению своего внутреннего зрения от дурного глаза, который является закваской этого тлетворного порока.

Подумайте, что поспешная оценка по отношению к своему ближнему - это как раз и есть доказательство того, что вы имеете в своем сердце некий корень зла, с помощью которого вы упрекаете его; потому что порочному сердцу нравится видеть во всем том, что напротив его те пороки, которые являются сутью его самого.

Вот почему, в тот миг, когда вы спешите осудить ближнего за некий недостаток, поверьте, что в этом вы сами виноваты, и обратите своё негодование на самих себя. Скажите внутри себя: Горе мне! Я сам увяз в этом недостатке, и что ещё хуже — с этим я берусь видеть и оценивать недостатки других.

В этом суть: Оружие, которым вы вредите себе при направлении его в сторону ближнего, - теперь же, обращенное на самих себя, оно исцеляет ваши раны.

Но если ошибка ближнего ясна и очевидна, то должно милостиво оправдать его, и верить, что есть в нем скрытые добродетели, для сохранения которых Бог попустил это падение. Или еще лучше, что Господь специально попускает ему этот недостаток, чтобы он еще более стал презрен внутри себя, избавляя его от презрения к другим, что является предметом глубочайшего смирения, и производится таким образом для него награда сверх понесенных убытков.

А если грех не только очевиден, но еще низок и упрям, то обратите мысль свою на страшные суды Божьи, где вы увидите, что те люди, которые прежде были погружены во все виды злодеяний, достигли высоких ступеней святости, в то время, как другие, которые казалось бы достигли пика совершенства, упали в пропасть беззаконий.

Таким образом, всегда более держите себя в страхе и трепете для вашего собственного спасения, чем для спасения кого-либо.

Глубоко внедрите в своё сознание такую истину, что любое благо и любое удовольствие, которые работают на совершенство ближнего — это плод Св. Духа, а любое презрение, поспешное осуждение и любая горечь по отношению к нему исходят из вашего же зла и внушения бесов.

Если же случилось так, что недостаток ближнего произвел на вас тягостное впечатление, то не опускайте руки, не давайте усыпить свою бдительность, чтобы не дать возможность полностью поработить ваше сердце.

Л.С."Б.Д." - 42.

Глава 42.

Как нужно защищаться от ухищрений дьявола, когда он поощряет нашу чрезмерную набожность.

Когда злой дух убедится, что мы идём по пути добродетели с усилиями такими активными и такими регулярными, что он не может нас обязать ко злу явной хитростью своей, то превращается он тогда в ангела света и подаёт нам каждый миг привлекательные мысли, изречения Писания и примеры, переложенные на нас из жизни святых, чтобы мы производили действия на пути к совершенству с неоправданной горячностью, и затем, чтобы с этим привести нас в пропасть.

Например, он предлагает нам истязать свои тела дисциплинами, постами, власяницами и другими подобными мучениями, чтобы в нашем воображении поселилось самомнение, особенно у женщин, что мы делаем чудодейственные вещи; или ещё, чтобы мы обручились с болезнью, из-за которой у нас нет сил на добрые дела, а также, чтобы избыток нагрузки и боли придал нашим духовным упражнениям вкус отвращения и неприязни, и чтобы, становясь равнодушным к благу, мы склонились с ещё большей жадностью к удовольствиям и наслаждениям мира.

Это то, что случилось со многими благочестивыми людьми. Их сердце, ослепленное самостью и увлеченное безоглядным рвением, привело их через внешние практики подавления к надрыву своих собственных сил, и сделало их игрушкой в руках злых духов.

Они избежали бы такой беды, если приняли бы во внимание те наблюдения, которое мы показали, и подумали бы, что подобные виды истязания, хоть и похвальны сами по себе и полезны для тех, кто имеет здоровье и необходимое смирение для такой практики, всё же должны избираться в зависимости от натуры и природы каждого.

Для тех, кто не может вынести ограничений, которыми святые покоряли свои тела, всегда найдётся достаточно возможностей, чтобы подражать их жизни в плане живости и реальности их устремлений и откровенности их молитв. По их примеру они устремятся к таким прославленным венцам, что станут истинными воинами Христа в презрении к миру и своему «я», в любви к безмолвию и уединению, в сношении испытаний, в готовности платить добром за зло, в старании избегать малейших прегрешений, в уничижении совсем другого рода во славу Бога, чем внешние аскезы.

Что же касается телесной аскетики, то я вам советую применять её с большой осторожностью, чтобы иметь возможность увеличивать её при необходимости, и это лучше, чем показывать излишнее усердие с целью закончить побыстрее.

И если я даю вам этот совет, то потому, что полагаю вас в стороне от ошибки некоторых людей, которые к тому же считаются духовными, но которые, обольщенные и обманутые любовью к себе, чрезмерно заботятся о сохранении исключительно телесного здравия. Они настолько ревностны и настолько озабочены этим, что нет никакой возможности побудить их усомниться и убояться чрезмерного внимания к своему здоровью. Основным их занятием и любимым предметом их разговоров является полезный режим жизни, которой они должны соблюдать. Поэтому они постоянно ищут блюда, которые удовлетворяют их вкусу, без всякой заботы о своем желудке, который этот особенный деликатес все больше и больше извращает. Под предлогом приобретения сил для лучшего служения Господу, они не ищут примирения, без какой бы то ни было пользы, и даже во вред и одному, и другому, - двух непримиримых соперников: духа и тела; преступное попечение о них решительно убивает здоровье одного и благочестие другого.

Вот почему проще и безопаснее во всех отношениях следовать режиму потребления более независимому, при условии, что в этом преобладает сдержанность, имея ввиду конституцию и потребности организма, которые зачастую у всех разные, и не должны подчиняться одной и той же норме.

 В заключение добавлю, что определенная умеренность крайне желательна, но только во внешних вещах, а вот в приобретении внутренних добродетелей нужно следовать тому, о чем мы говорили — последовательно прибавлять в движении к совершенству.

"При Хахам" (Плоды Мудрости) Б.Сулам. Письмо - 8

Письмо Б.С. (Б) — 8.

Уважаемому мною другу … , да пребудет Господь с ним.

И вот, только сейчас я делаю замечание тебе:

в том, что ты пишешь ослабла практика удивления, которая должна проявляться раньше твоих поэтапных огласованных сообщений, и которые в этом случае «Бог (слова)» дополнил бы будто скамьями в двух духовных школах (* т.е, говорит он так: хотелось бы, чтобы твои слова, со стороны голоса и речи, в том числе внутри тебя, произносились не как в пустом классе, а как в классе наполненном удивляющимися учениками). И я тебе это уже показывал в предыдущем моем письме от «первого нисана».

"Я тебя отвоюю..."

М. Цветаева «Я - Тебя отвоюю...»

Одно из самых загадочных и известных стихотворений Марины Цветаевой.

Среди великого множества славословий на него я не нашёл достойного прочтения и видения.

Поэтому, отдавая должное таланту поэтессы, необходимо раскрыть некоторые тайны:

1) нужно отметить, что Цветаева была переводчиком и творцом слова; её стихи нельзя воспринимать в примитивно-чувственном воззрении, как это обычно делается;

2) никто не замечает, что первые два четверостишия написаны от мужского лица, где «Я» - условно мужского рода («как никто другой»), а третье и четвертое четверостишия написаны со стороны женского начала, где «Я» - женского рода, а «Ты» - мужского рода («Ты не будешь «ничей жених», я — «ничьей женой»)(Эта фраза, кстати, говорит не о том, что «я тебя никому не отдам и сама ни за кого не выйду замуж», а наоборот, говорит о принадлежности — мол, «и я и ты перестанем быть не принадлежащими никому)

3) в стихотворении довольно много намеков на иносказания Библии, на что читающие также не обращают никакого внимания. И не мудрено, ведь «ключи» прочтения Предания давно «закинуты и псы прогнаны с крыльца Библии») (напр. «Вначале Бог сотворил небеса и землю...», где «лес» намекает на «древо жизни» и «древо познания» - «одна нога»)

4) смело можно было бы этот стихотворный диалог назвать как «Дух и Плоть» или «Бог и Я», «Творец и Тора», или «Шохен и Шхина», но мне больше нравится вместе с Мариной вместить этот диалог в Человека:

«Он и Она». (Марины - Голос и Речь)

Голос - Речи:

Я тебя отвоюю у всех земель, у всех небес,

Оттого что лес (людей) — моя колыбель, и могила — лес,

Оттого что я на земле стою — лишь одной ногой,

Оттого что я тебе спою — как никто другой.

Я тебя отвоюю у всех времен, у всех ночей,

У всех золотых знамен, у всех мечей,

Я ключи закину и псов прогоню с крыльца —

Оттого что в земной ночи я вернее пса.

………………………………………………………..

Речь - Голосу:

(И)Я тебя отвоюю у всех других — у той, одной,

Ты не будешь «ничей жених», я — «ничьей женой»,

И в последнем споре возьму тебя — замолчи! —

У того, с которым Иаков (пред)стоял в ночи.

Но пока тебе не скрещу на груди персты —

О проклятие! — у тебя остаешься — ты:

Два крыла твои, нацеленные в эфир, —

Оттого что мир — твоя колыбель, и могила — мир!

Услышанное - 118.

Услышанное — 118.

Как понимать вопрос коленей, преклоненных пред хозяином.

Есть аспект «жены» и есть аспект «хозяина» (*в Предании). Женой называется не имеющая ничего, кроме того, что придаст ей хозяин её. А хозяином называется тот, который сам приводит внутрь своего уровня всякое благо. В этом случае «коленями» называется смирение, о котором написано: «каждое колено для Тебя преклонится».

В вопросе смирения есть два подхода:

1) Первый смиряет себя самого пред тем, который больше него, и хотя не видит высоты Его, но всё же верит, что он высок, а только поэтому есть у него смирение пред Ним.

2) Второй, который видит абсолютно ясно величие Его и высоту Его.

И в вопросе веры в величие Высшего также есть два аспекта:

1) Один верит, что Он велик только потому, что нет у него другой подсказки, т.е, нет у него никакого подхода и никакого пути, каким образом познать величие Его.

2) У другого есть подсказка, как познать ясно и точно величие Его, но в любом случае он избирает путь веры потому, что: «честь Господа — это тайное дело». Об этом говорится: «хоть есть в теле у него искры, желающие точно знать величие Его, и не идти по программе, как животное, в любом случае, он выбирает путь веры, по причине упомянутой выше.

Находим, что тот, кто не имеет совета иного и делает выбор верой, является аспектом «жена», т.е «женского начала», сказано: «ослабел — сила его, как женская», и он получает только от хозяина её (*буквы). А у кого есть совет, но он борясь идет путем веры, то называется «хозяин, питающий её» (*букву). Поэтому те, которые выбирают верой в то время, когда она (*буква) советует им познание, называемое «хозяин», называются как те, «которые не преклонились перед хозяином», т.е, не склонились к работе хозяина, как аспекта «познания», а пошли путём веры.

И.С.(Б) Беседа 8.

Исаак Сирин. Беседа 8.

Каковы ступени того, о чём говорят, что человек внимателен в мышлении своём; и от какого безмолвия внимательности они раскрывают себя.

1. Благо, закрытое внутри нас самих, раскрывается как чувство познания истины:

Царство Небесное с помощью тайны «внутрь вас есть».

Познание истины — это вкус Царства Небесного.

О том, что реальность действительности «этого мира» на самом деле недействительная реальность нужно послушать.

Почему написано послушать, а не посмотреть, не почувствовать?

Потому, что внутреннее познание начинается только через слух.

Ни зрение, ни другие чувства не являются основой внутренней связи между людьми.

Именно слух — это родоначальник тайны, познания и веры.

«Этот мир» - потому и называется «этим», когда на любое явление и любой предмет мы, обучая(сь), указываем, зрительно, пальцем и говорим «это» или «это», и называем «это» по имени.

Слушающий учится, создавая образы и подобия внутри себя по услышанному.

Поэтому мы воспринимаем «этот мир» так, как воспринимают его все люди, указующие нам и говорящие: «это - то, а вот это — вот это!»

Человек никогда не разговаривает сам с собой, не говорит себе самому, а только другому.

Если человек говорит себе, это значит он говорит «другому внутри себя».

Речь всегда активна, всегда является инструментом, а в речи слух другого человека является сосудом.

А слушающий всегда находится под влиянием говорящего.

Поэтому приобрести другое восприятие реальности возможно только через слушание, но не через речь. (Процесс чтения также является опосредованным слушанием.)

Человек, произвольно или непроизвольно, всегда слушает.

Слышать можно истину, но можно слышать ложь.

Истиной называем мы то, что правит мысль по Богу и то, с чем человек сталкивается в уме, как с изумлением.

Изумление, как мысль, появляется в душе на месте мысли о скрытом.

А изумление тайнам духовным — это и есть цель жизни внутри человека.

2. Жизнь внутри человека — это прообраз существования после воскресения, когда не будет телесных воздействий, но мысль высшая, своим движением, образует это существование и это чувствование.

В том, что называется «этот мир», поскольку это лишь прообраз истины, совершенство жизни достигается путем многих раздумий.

В воскресении же, как совокупности всего, многие размышления оканчиваются единой мыслью или, точнее сказать, созерцательным изумлением.

3. В таком изумлении есть чистота души, снявшей с себя одежды телесных мыслей.

4. Изумление Божественной природой — это и есть откровение нового века человека.

5. Откровение нового века человека, в свою очередь, - это движение по изумлению Богом.

Этими тайнами движима любая словесная природа в будущем существовании внутреннего жилища любой души.

6. А святые силы существуют и теперь в таких побуждениях, и таков их образ бытия, и такой тайной изумляют они каждый миг человека благодаря откровениям, которые получает душа различными способами через устремлённость к Божественной природе.

Устремленность к Бож-й природе — это и есть тот статус, в котором существуют всё после воскресения.

7. Но, иное дело устремленность к самой Бож-й природе, а иное дело устремленность к тому, что выражает её.

Иное — откровение самого нового века человека, а иное — откровение о новом веке в веке теперешнем.

Первые относятся к непреходящему величию Естества, вторые — к различным видам изумительных изменений, которые творение будет претерпевать, а также к каждому виду будущего жилища, познаваемых в прозрениях ума при размышлении.

8. Размышление опытное и живое — это то, что приобретает заботу о Божественных явлениях.

9. Размышление младенческое и больное — это то, что имеет слабые представления о Божественном и сильные представления о посредственном.

10. Истинное воскресение тела из мёртвенного и болезненного размышления происходит тогда, когда тело неизреченно преобразуется в будущее состояние снятия с себя всякой телесной заботливости и приобретённой нечистоты.

Скрытое воскресение тела — это воскресение из любого греха земной жизни с переходом к служению святости.

11. Здесь образуется начало нового человека в благоухании радости, которая в Боге.

12. Прообразом такой новой души является душа не связанная с телесным ни одной своей мыслью, и которая сняла с себя страхи связанные с этим миром.

13. Ибо, как перемена места тела вызывает в последнем изменение состава в соответствии с местом, так и перемена образов мысли вызывает изменение структуры мышления.

14. Иное влияние у духовных прозрений, возникающих в связи с мирскими явлениями, и иное влияние у просветленного мышления будущего: созерцая его разум приходит в изумление.

15. Промысел о новом веке человека дает большее ощущение ясности разуму и большее ощущение безграничности, чем прозрения телесные, т.е сиюминутные.

Ибо последние требуют подготовки тела - в чистоте и святости мыслей тела.

Тогда как первые требуют не подвига, а переключения на чудесное изъяснение.

В прозрениях телесных, даже если человек настроен на святость, часто многие узы этого мира сковывают его так, что мысли трудно быть чистой.

Но в прозрениях духовных, где просто и кратко без препятствий приходит естество наше к чистой мысли, бытие мышления является лёгким, и только небольшое переключение и постоянство памяти об этом является усилием.

Разуму легко и радостно служить здесь, ведь он служит так, где служат ему, и страстные мысли быстро уходят.

Хорошо сказал бл. Евагрий: Памятуя о веке будущем мы заносим и оставляем крещение в душе.

16. Начало воскресения внутреннего человека состоит, таким образом, в постоянной мысленной практике о будущей жизни.

С помощью этого очищается человек постепенно от блуждания земного.

Как змея сбрасывает свою старую кожу и становится обновлённой, так человек — насколько у него уменьшаются в разуме телесные мысли, настолько же возрастает небесная мысль и созерцание будущей жизни.

Наслаждение от служения небесной мысли превосходит наслаждение от служения телесных мыслей.

17. Постоянный плач, рождающийся от мысли в знании — это признак души, ощутившей то, что было у неё надеждой.

Не от прочтённого и не от услышанного, но посредством этого внутри самой себя ощутила она надежду прикреплённую свою.

Ибо, когда отворяется внутри плотина прозрения, - невозможно более воронке глаз удержаться от плача умиления, получаемого в душе, или от смиренного сокрушения, или от радости внеземной.

С этого места, постепенно, будет приближаться он к изумлению, через опыт восхищенного состояния, приходящего на царствование в душу.

18. Это и есть благо, сокрытое внутри нас, но сияющее изнутри наружу благодаря канве борьбы и безмолвия.

Каждый трудящийся постоянно и без желания прекращения несомненно получает утешение надеждой своей.

19. Не стремись двигаться быстрее, чем это угодно воле Божией, но будь ревностным.

Быть ведомым — это не просто, это работа, когда нужно поспевать и не опережать в связке с ведущим тебя промыслом Божьим.

20. Тот, кто в вере и молитве постоянно предает себя Богу, не будет мучим попечением о себе.

21. Верой вверить себя Богу означает для человека, что он не будет поглощен заботой о чём-либо или страхом пред чем-либо, ибо и то, и другое есть мысль выпячивающего себя тела, которое, как самозванец, хочет подменить того на троне, кто заботится о нём.

Как сказано одним святым толкователем Евангелия:

Вся забота сатаны в том, чтобы убедить человека, что Бог не заботится о нём.

Ибо пока мы знаем заботу Божью — душа наша в покое с Ним и в любви к Нему.

22. И вот следует, что без веры не может человек приблизиться к свободе от мыслей тела.

23. Свобода — это всегда поверх мышления тела и власть над мыслью тела, данная Богом.

Порабощение Одному — освобождает от многих.

Верующее сознание, сужающее вольность мысли телесной, даёт расширение свободы управления Всемогущим Богом.

24. Молясь с верой, не будет спрашивать душа: Что ты даёшь мне?

Ибо уверена свободо-рожденная, что прошло время вопросов, и воздыхает: Сохрани мне великое сокровище веры вдали от мятежа мысли.

25. Если не разрушает человек Веру с божественным Промыслом — не омрачается разум стремлением к беспокойству, но, наоборот, наполняется душа светом и радостью, и словно на небе живёт человек в озарении мышления веры, и удостаивается откровений небесных.

26. Но если чуть отвлёкся человек от Веры с Промыслом Божьим, тотчас впадает в множество беспокойств и волнений.

27. Ибо, даже грешников не оставляет Бог - внутри их и в стремлении их внутрь себя для мира и торжества духа.

Л.С."Б.Д." - 41.

Глава 41.

О том, что мы не должны желать избавления от скорбей, которые терпеливо сносим; и о способе умерить все наши желания.

Когда вы находитесь в какой-либо трудности, которую терпеливо переносите, остерегайтесь, чтобы вас не увлёк демон или самолюбие, желающее освобождения от этой работы; ибо это желание причинит вам два великих зла. Первое зло в том, что даже если не отнимется сразу у вас добродетель терпения, то всё же вы постепенно обратитесь к пороку, который противоположен добродетели терпения.

Второе в том, что ваше терпение не станет совершенным и что вы не получите вознаграждения, соответствующего продолжительности испытания. В тоже время, не желая быть освобождённым от искушения нетерпением и при безоговорочной вере в божественную доброту, ваше страдание от нетерпения не будет воздействовать на вас более часа, и вы будете вознаграждены, с Божьей помощью, как за длительное служение.

Вот почему в этом, как и во всём остальном, возьмите за правило держать свои желания в стороне от всего того, что не от Бога, чтобы они тянулись чисто и просто к своей единственной и настоящей цели, - к познанию воли Божьей. Таким способом они всегда будут становиться праведными и беспристрастными, и вы будете, в обстановке всяческих своих неприятностей, спокойны и благодушны; потому что, понимая, что ничего не может статься без Божественной воли, и желая самим себе того, что она желает, вы не сможете просчитаться в желании всего того, что к вам приходит и в получении всего того, что вы хотите.

Однако, это указание не может применяться к вашим грехам и к грехам других, поскольку Бог не хочет их; но оно вполне применимо ко всем затруднениям, которые вытекают и приходят к вам из других мест. Если серьёзная и ощутимая неприятность пришла к вам, причинив сердечную рану, разрушая собой основы обыкновенной жизни, то вы не должны пренебречь крестом, которым Господу нравится отмечать своих наиболее близких и наиболее дорогих друзей. То, что я здесь говорю о скорбях в общем, особенно нужно понимать в части бедствий, которые прикрепляются к нам, и которые Бог желает, чтобы мы терпели, уже после того, как мы имели все законные средства для своего избавления.

Также необходимо соотносить эти средства с волей Бога, определяющего их, для того, чтобы мы служили в этом только потому, что Он так хочет, а не по нашему собственному произволению и не по желанию своему к прекращению испытаний, в чём нет служения и желания доставить удовольствие Ему.

"Из Гёте"...

«Из Гёте»…

Широко известен замечательный перевод М.Ю.Лермонтова стихотворения J. W. Goethe - Wanderers Nachtlied.

Ниже предлагается: 
1) текст оригинала, 
2) дословный перевод, 
3) различные переводы на русский язык... 
и 4) перевод автора блога с небольшим комментарием.

 1) Wanderers Nachtlied

Über allen Gipfeln
Ist Ruh,
In allen Wipfeln
Spürest du
Kaum einen Hauch;
Die Vögelein schweigen im Walde.   
Warte nur, balde
Ruhest du auch.

(1780)

2) Странствующих ночная песнь.

Над всяким Возвышением -

Отдохновение,

Во всякой Вышине

Почувствуешь ты

Едва ли некое дыхание;

Птицы (неба) умолкают в лесу,

Подожди недолго,

Отдохнёшь ты также.

3)  Из Гете Горные вершины Спят во тьме ночной; Тихие долины Полны свежей мглой; Не пылит дорога, Не дрожат листы... Подожди немного, Отдохнешь и ты. Переложение М. Лермонтова  (1840).

* * * Над высью горной Тишь. В листве, уж черной, Не ощутишь Ни дуновенья. В чаще затих полет... О, подожди!.. Мгновенье - Тишь и тебя... возьмет. Перевод Иннокентия Анненского  (между 1904 и 1909).

* * * На всех вершинах - Покой. В листве, в долинах Ни одной Не вздрогнет черты... Птицы дремлют в молчании бора.  Погоди только: скоро Уснешь и ты! Перевод Валерия Брюсова (между 1912 и 1918).

* * * Мирно высятся горы. В полусон Каждый листик средь бора На краю косогора Погружен. Птичек замерли хоры. Погоди: будет скоро И тебе угомон. Перевод Бориса Пастернака  (между 1912 и 1918).

Из Гёте Гаснут горные пики. Долы млеют во мгле. Стихли щебет и крики, Дремлет птенчик в дупле; Тишиной зачарован Мир склоняется к снам… Подожди: уготован Вечный отдых и нам. Перевод Даниила Андреева  (1950-е).

Ночная песнь странника На вершинах горных Покой, В ущельях черных Мглой седой Дышат листы. Не слышно в них птичьего хора.  Скоро, ах, скоро Смолкнешь и ты. Перевод Ю. Александрова.

На мой взгляд перевод М.Ю.Лермонтова вне конкуренции - и не только мерою точности и мелодичности стиля. Авторы переводов, к сожалению, не учитывают мистический характер произведений великого Гёте.

Только Лермонтов заметил иносказания Гёте, где «горы» - это не только «формы рельефа земли», но и всё, что соответствует «горнему (духовному) миру».
«Ночью» в Предании называется «отсутствие света раскрытия жизни и слов».
Слово «долины» отображает «сосуды и бездны души человека».
Слово «дорога» означает «духовный путь человека», поэтому она не пылит, ведь при продвижении по Святому Слову Писания нет неважного, нет «пыли и праха», и «листы Писания» не дрожат. А отдохновение приходит в момент нового озарения и остановки в одном месте слова, в одном кульминационно-любовном состоянии человека. И это Божественно!

А ещё, у Гёте применено тайное и замечательное слово «hauch» - это слово Писания, означающее «еле уловимый пар жизни со рта» или «незаметное ненаполненное дыхание», «лёгкий изначальный дух». И именно это слово иврита (хавэль) применяется первый раз в Св. Письме в месте «вдохновения в ноздри Адама и оживления его».

4) Песнь Переходящих Ночь.

Над любым подъемом -

Есть покой,

Вдох и выдох тает -

На вершине той;

Замолкают птицы неба,

Зверь лесной.

Погоди, ты также

Станешь на постой.

"Переходящие ночь" - это состояние тех людей, которые переходят от заката к рассвету. Тот, кто переходил этот Рубикон, кто бодрствовал в ночи - тот поймёт. Все сказанное в стихе замечательно ложится и на процесс прочтения.

И ещё два варианта для передачи настроения и игры слов. Пусть читатель выберет сам то, что ложится на душу.

,,,,,

На пике движения Вверх

Покоится Дух.

На всякой Вершине

Почувствуешь ты

Едва ли не Воз-дух;

Птицы замолкли в Лесу.

Жди остановки… и скоро

Также прервёшь Полосу.

,,,,,

Целью жажды Апогея

Есть Покой.

Парность не почувствуешь

На Вершине той;

Пара певчих не допустит

Пар со рта.

Жди, и душу упокоит

Та че(р)та!